哲学の楽しさは、問の重要さにある

連休中に訪れた善光寺です。
連休中、体調を崩していたので、研究の方は思ったほど成果が上がりませんでした。

昨夜のある集まりで、「人々は哲学を求めている、哲学研究者はそれにうまく応えられていない」ということが話題になりました。では、どうするか、です。
哲学の楽しさは、やはり哲学の問題の重要さにあるとおもます。それは人々が哲学に求めている事柄と一致するのではないでしょうか。哲学の問題を明確に示し、それについてのとりあえずの答えを明確に示す、ということが人々の求めに応えることなのではないでしょうか。

以前に書いたことですが、哲学の問題は、最終的には次の二つに行きつくのではないでしょうか。
「何が存在するのか」
「何のために生きるのか」

「何が存在するのか」
この問への答えとして、観念論、唯物論、二元論、などが考えられます。現在、この問題は、とりわけ「心の哲学」の問題として、つまり、心的なものをどのように考えるのか、という問題として議論されています。曖昧な言い方になりますが、科学的な世界観(=唯物論)を多くの人が認めていると思うのですが、そのような世界の中に、心をどのように位置づけるか、ということが問題になっているように思います。クオリアの問題のように、科学では原理的に解けない哲学的な問題があるという主張もありますが、心の哲学の研究は、脳研究の進歩や人工知能研究の進歩を考慮しながら進めてゆく必要があります。存在論に関しては、一般の人々はすでに、基本的には、科学的な世界観で満足していて、これに関する哲学的な議論に関心をもてなくなっているのかもしれません。
「科学とは何か」を考える科学哲学の分野でも、重要な哲学的な議論が沢山あるのですが、それは「知とは何か」という認識論の問題、「知識の哲学」に関係しています。そして、これはさらに「言葉が意味を持つとはどういうことか」「何かを指示するとはどういうことか」などの問題を扱う「言語の哲学」に関係します。

「何のために生きるのか」
この問いに答えることは、一般の人々にとっても非常に重要です。そして、これについては、科学は答えを用意していません。今のところ答えを用意しているのは、宗教だけです。しかし、キリスト教や仏教などの伝統のある社会的に認知された宗教であっても、その根拠は、街角のいんちき占い師と同様です。「阿弥陀さまがどこかで我々の往生を願ってくれている」とか「ある男の子が神様と若い女性の間の子供である」とかの話を、多くの人が本当に信じているとは到底思えません。彼らが信じているフリができるのは、他の人々が信じているフリをしているからです。多くの人は、宗教の答えには満足していないはずです。
この答えを探すことが哲学の重要な仕事になるはずです。哲学には永い歴史がありますが、無宗教の立場で、この問にとりくむことは、哲学の新しい課題です。もし哲学が、この問に答えられないとすれば、何故答えられないのかを、明らかにする必要があるでしょう。
「何をなすべきか」という道徳の問は、二義的だと思います。まず「私は何のために生きるのか」とか「人類は何のために生きるのか」などの問に答えることが一義的な事柄でしょう。

哲学が嫌われる理由

ドレスデンのFrauen Kirche 聖母教会です。
3年前には、まだ修復が完了していませんでしたが、今回は中に入ることが出来ました。
この教会は、聖母教会なのですが、ルター派の教会です。宗教改革の後、ルター派が古い教会をのっとったのですね。日本の神社にもよくあることです。

これは最近、Hさんに教えられたことです。
普通の人々から哲学が嫌われるのは、「哲学が、知の基礎付けがないとか、善悪の判断には根拠が無いとか言って、人々を不安にさせる」と言うことにあるということでした。

おそらくそのとおりでしょう。人々は、さまざまな常識を信じて生活しています。哲学は、その常識に疑いを向けるのだから、人々は彼らの生活の前提を疑われる、あるいは否定されるかのように感じるのです。生活してゆくためには、「常識の検討」を括弧に入れなければなりません。

哲学好きの人間は、「常識の検討」が好きなのですが、しかし彼が日常生活も適当に行なっているとすれば「常識の検討」を括弧に入れるのが、上手なのか、あるいはそれに慣れてしまっているのでしょう。

そのような括弧入れになれていない人間が、「常識の検討」に取り組んだときの方が、すごい哲学できるかもしれません。括弧入れになれてしまった人間は、真剣に「常識の検討」を行なっていないのかもしれません。しかし、真剣に行なえば、哲学者=奇人・変人になってしまう虞もあります。

 「常識の検討」は哲学の魅力でもありますが、嫌われる原因でもあって、この二つはおなじことなのかもしれません。あるとき、ある人には、それが魅力となり、また別のとき別の人には、敬遠のもとになる、ということのようです。

哲学の問いの魅力

哲学が通常よりも、より広くより深く考えることであるとすれば、哲学的な問題はたくさんあります。
「利益とはなにか」「公共性とは何か」「1+1=2になるのはなぜか」などです。しかし、さらにより広くより深く問いを進めてゆくと、それは少数の伝統的な問題に行き着くようにおもいます。

哲学の問題は、つまるところ、それほど多くない。
もっとも基本的な問いは、次のようなものではないでしょうか。
  存在論「何が存在するのか」
  価値論「我々が生きる意味は何か」
これを問うときに生まれてくる、メタレベルの問いとして、次のような問いがあるように思います。
  論理学「考えるとは、どういうことか」
  認識論「我々はどのようにして認識したり、信じたり、想定したり、希望したりするのか」
  意味論「言語が意味を持つとはどいううことか」
  真理論「言明が真であるとは、どいうことか」
さらにこれに答えようとして、さまざまな哲学的な問いが分岐してくるように思います。

これらの問いは、魅力的で、人をひきつける力を持っています。
それはなぜでしょうか。
それは、このような問いを問うこと自体が、日々の生活において自明なこととして承認してる多くの事柄を疑いにかけ、薙ぎ払うからです。それは爽快なことでもあり、鈍感で乱暴なことでもあります。
その魅力は、よかれ悪しかれ、このような非日常性にあるのではないでしょうか。

哲学の楽しさ、定義その1

urbeさん、ミュンヘンよりさん、お元気そうでなによりです。
お邪魔虫さん、コメントありがとうございました。
皆さんのコメントに気づくのがおそくなってしまい、書き込みが遅くなってしまいすみませんでした。

 最もゆるく定義すると、哲学とは「通常よりもより広くより深く考えること」だとすると、哲学の楽しさとは、通常よりもより広くより深く考えることの楽しさです。「通常」とは、「日常生活や、哲学以外の個別の学問において」ということである。
 たとえば、会社の経営者は、通常は、利益を伸ばすためにどうすべきか、商品開発を推進するためにどうすべきか、経費を節約するにはどうすべきか、利益をどの程度投資と貯蓄にまわし、残りをどのように株主と社員に分配するか、などを考えているのだと思います。では、「利益を伸ばす」とはどういうことでしょうか。「利益はどこまでも無限に伸ばし続けることが可能なのでしょうか」「利益を上げることが、不正でないとすると、正当な利益と不当な利益の境界はどこにあるのか」「利益とは何か」「お金に還元できない利益はないのか」「貨幣とはなにか」「会社とは何なのか」「部下は、上司の命令にどこまで拘束されるのか」

 では、このように通常よりもより広くより深く考えることは、面白いでしょうか。面白いとしたら、どこが面白いのでしょうか。
 哲学の問いの面白さと、哲学の答えの面白さと、哲学の論証の面白さを区別できます。
 哲学の問いは、常識を疑うところに、一つの面白さがあります。
 哲学の答えは、折衷的な常識を否定して、極端な主張をすることに面白さがあります。
 哲学の論証の面白さは、それが非常に極端な厳密さを要求するということにあるように思います。

これらをまとめると、哲学の面白さとは、<普段は気にも留めていない事柄について、思ってもいない問いを立て、その問いについて思ってもいない意外な答えを導き出し、しかもそれについて予想以上に極度に厳密な証明を展開する>ということになります。

 とりあえずの答えは、こんなところですが、これは私が求める哲学像に過ぎないのかもしれません。これとは別の哲学像があって、そこにはこれとは別の別の面白さもあると思います。

哲学の面白さは、追求するものではない?

早速、ある人に批判されました。
「哲学の面白さは、追求するものではない。面白さを追求しても面白くはならず、むしろ難しく苦しくなってしまう。」
と言うのです。確かにそうかもしれません。
とりあえず今年目指したいのは、哲学の面白さ、楽しさをうまく言葉にすることです。もちろん、世の中には、哲学が面白いから、哲学研究しているのではなくて、やらずおれないから哲学研究しているので、面白い、面白くないは、とりあえず関係ないのだ、という人もいるだろう。私も実はそのように思っているところがあるのですが、他方では、哲学研究は面白いとおもっており、その面白さを言葉にしたいと思うのです。

元旦の計

 2007年、明けましておめでとうございます。
 今年は、哲学の楽しさを追求したい。
 哲学とは、通常よりも、より広くより深く考えることである。また、哲学は、経験を超えた問題に答える形而上学である。このような哲学が、重要であることは言うまでもないだろう。しかし、哲学の知としての、様々な知や学問との比較における重要性は、必ずしも、役立つということとは結びつかない。なぜなら、形而上学の問題は、経験によって答えられず、言い換えると、経験に影響を与えないからである。
 しかし今年の課題は、哲学の重要性でも、哲学の有用性でもなく、哲学の楽しさ、面白さである。哲学の楽しさは、通常よりも、より広く深く考えることの楽しさ、ないし、経験を超えた問題を考えることの楽しさである。では、それがなぜ面白いのだろうか。
 我々は、哲学の問いの面白さ、哲学の答えの面白さ、哲学の論証の面白さを区別できる。
 哲学問いは、常識を疑うところに、一つの面白さがある。
 哲学の答えは、折衷的な常識を否定して、極端な主張をすることに面白さがある。
 哲学の論証の面白さは、常識の批判と首尾一貫した主張の論証にある。

鍋料理の魅力

 一昨日、仲間と忘年会をかねて鍋料理をしました。冬は鍋ですね。しかし、本当は冬だけでなく、夏こそ暑くて鍋はできませんが、一年中鍋をしたいところです。一昨日は、最近手に入れたダッチオーブンで鍋をしましたが、西部開拓時代には、ダッチオーブンを囲んで食事したはずで、彼らも鍋料理をしていたのです。それどころか、人類の最初の煮物はおそらく鍋料理だったはずです。たった一つの土器の鍋を囲んで食事をしたのではないでしょうか。人類の歴史においておそらく非常に永い間、鍋料理は料理の主流であったのです(勝手な推測です)。
 という次第で、鍋料理には懐かしさと親密な人間関係を生み出す力があるのです。

忘年会

 今日は職場の忘年会でした。Kさんによると、忘年会の意味は、今年のいやなことを忘れるというような意味ではなくて、年長者も年少者も年の差を忘れて一緒に楽しむ会、という意味だそうです。もしそうだとすると、これは年功序列規範の強い、儒教社会のものであることになります。あるいは、元は本当にこのような意味だったのかもしれませんが、しかしもしその意味がわすれられてきたのだとすると、我々の現在の社会は、長幼の序とか、年功序列というような規範が弱くなってきたということなのでしょう。

 さてさて、明日は仲間内の忘年会です。私は最近購入したダッチオーブンを持参するつもりです。

季節の儚さ

 今日は、お昼に起きました。するとまるで夕方のようにくらいのです。厚く雲がおおって、典型的な陰気な冬の天候です。しかし、自動車で仕事場に来るとき、体調もよかったせいかもしれませんが、こういう季節もいいなあ、とおもいました。落ち葉や、肌寒い曇天をいいと思うのは、年齢のせいかもしれません。桜や紅葉をめでるのと同じで、このような美的な判断の背後には、過ぎ去ってしまうという儚さの気分があるように思います。
 少し飛躍するかもしれませんが、西洋の美の背後には、永遠性があり、日本人の美観の背後には、儚さがあるように思います。(もちろん、西洋にもいろいろな審美観があり、日本にもいろいろな審美間があるでしょうが、・・・)日本人のこの審美観の背後には、悲しみを根本感情とみなす、仏教的な人生観があるのかもしれません。あるいは、もののあわれ、というような仏教以前の日本人の価値観があるのかもしれません。