カテゴリー: 問答としての人格

書庫「人格とは何か」で雇用契約の前提となっている人格について考察しました。しかし、そこでは「人格とは何か」という問いの答えを提案できませんでした。ここではその問いの答えとして「人格とは問答である」あるいは「人格とは問答の連鎖である」を提案し、提案の意味を説明し、提案を証明したいとおもいます。（さて、うまくいきますかどうか。それは今後のおたのしみ。）

反論への正しい応答

  

有島武男の歌碑「浜坂の遠き砂丘の中にして、さびしき我を見出でけるかも」
有島は大正

12年4月30日にこの歌を詠み、約一か月後に情死しました。この歌で鳥取砂丘は有名になったそうです。

 
反論への正しい応答
 
少し復習しよう。
（１）＜人格の同一性＝身体と心的内容の連続性＞と考えられることが多いのだが、その場合の困難は、それを個人の記憶で保証することができないということであった。
（２）この困難については、Davidsonの三角測量で克服できるかもしれない。つまり、身体と心の連続性は、個人の記憶ではなくて、当人と他者の記憶によって公共的に保証されるのである。
（３）＜三角測量によって人格の同一性を保証することは、もし三角測量が人格を前提しているのなら、循環論法になる＞
 
以上の議論と、私のこれまでの議論が異なっているのは、（１）の部分である。私たちの信念は問いに対する答えであり、それゆえに、＜人格は問答の連鎖である＞と考えた点が、従来の人格論と違っている点である。（Davidsonの三角測量を、人格論に応用することが、新しい論点であるのかどうかは、わからないが、これは誰でも思い付く応用である。）もちろん、問答の連続性として人格をとらえても、上記の循環論法になるというという反論は成り立つだろう。
 
さて、反論に応えよう。反論は、次のようなものであった。
「三角測量は、私や他人の存在を前提している。したがって、三角測量によって、（私や他人の）人格（の同一性）の成立を説明することは循環論証である」
 
しかし（自分で挙げておいて申し訳ないのですが）この反論はよく見ると的外れだった。
 
三角測量を持ち出したのは、人格の同一性を保証するためであった。より具体的にいうと、例えば、昨日のある人物と今日の私が同一人物であることを保証するために、三角測量に頼ったのである。この場合に三角測量が前提する人格は、今日の私と（今日の私がコミュニケーションする）ある他人である。この三角測量をするために、昨日のある人物と今日の私が同一であることを前提する必要はない。従って、ここには循環はない。
 
もし人格の同一性の問題が、「時点T1における人格１と時点T2における人格２が同一であるとはどういうことか」とか「それらの同一性をどのようにして知ることができるのか」という問題であるとすれば、その問題に答えるときに、三角測量を利用することは、循環論証にならない。
 
確かに、個々の人格が最初にどのようにして発生するかの説明、或いは個々の人格が社会的にどのように構成されるのかの説明が、三角測量に頼るとするとそれは循環論証になるだろう。
しかし、三角測量による人格の同一性の説明は、ある時点での人格の存在を認めたうえで、その人格のより長い時間にわたる同一性を説明するためのものであった。短時間の人格をもとにして、長時間の人格を説明するということであった。したがって、ここに循環論証はない。
 
そこで（？）次の問題を考えたいと思います。
 
「ひとはなぜ、長期にわたる人格の同一性を必要とするのでしょうか」t>
 
 

反論への不十分な応答

 
年末に訪れた鳥取砂丘です。
 
「反論への不十分な応答」です。
 
予想される反論は次のようなものだった。
 
「三角測量は、私や他人の存在を前提している。したがって、三角測量によって、（私や他人の）人格（の同一性）の成立を説明することは循環論証である」
 
「三角測量は、私や他人の存在を前提している」という反論者の主張を確認しておいた方がよいだろう。三角測量についてDavidsonは確かにそのように主張している。
 
「二つの視点があって初めて、思考の原因に場所が与えられ、ひいては、思考の内容が定まる。それはある種の三角測量とみることができる。つまり、二人の人物の各々は、一定の方向から流れ込む感覚刺激に別様に反応している。刺激が流れ込んでくるさいの通路を外部へ引き延ばすと、その交点が共通の原因である。二人の人がお互いの反応（言語の場合なら、言語的反応）に気づくとするなら、各人は、それらの観察された反応を、自分が世界から得た刺激と結びつけることが出来る。こうして共通の原因が特定される。これによって、思考と発言に内容を与える三角形が完成する。しかし、三角測量のためには、二人が必要である。」328
 
彼はこの最後の部分で「三角測量のためには、二人が必要である」と述べている。
 
Davidsonは論文「自己の概念の還元不可能性」（『主観的、観主観的、客観的』清塚邦彦、柏端達也、篠原成彦訳、春秋社）のなかでも「二人の人物と一つの共通世界からなるこの基本的な三角形は、我々がそもそも思考を持つならば、気付くはずのものの一つである。」（邦訳、146）と述べている
 
彼は、人物についての知識がどのようにして発生するのかについて、次のように語っている。
 
「私が、その文を発話したのであれば、私はそれを発話したのが私であるということを観察することなく知っている。このようにして私は、「そこ」（「ここ」、「私の後ろに」）、「それ」（「これ」）、「今」（「明日」、あるいはすべての時制化された動詞）、「あなた」といった語をしようすることにより、自分自身を様々な場所や物体や時間や他の人々と関係づけるのである。この方法以外に自分を公共的世界の中におく方法は存在しない」（邦訳、145）
 
おそらく次のように考えているのであろう。＜自分の心や発話についての知識は、物についての知識や他者の心についての知識との関係づけの中で成立する。知識が成立するときに、二人の人物についての知も成立するが、それらは互いに関係づけあう中で同時に発生するのだと思われる。＞　Davidsonは、明言していないが、おそらく人格の発生と三角測量の発生は同時なのである。
 
しかし、これではおそらく反論者は納得しないだろう。
 
 
 
 

予想される反論

 
予想される反論
 
これまでのところで、次のものが、三角測量の中で成立する、ないし構成される、ということを説明した。
　　・現実認識、意図、両者の矛盾（問い）
　　・問答ないしその連鎖としての人格
　　・人格の同一性
 
しかし、三角測量は、「私」「他人」の存在を前提していたのではないか。これまでの議論は、＜人格の存在を前提して人格の成立を説明する＞という循環論証になっていたのではないだろうか。このような反論が予想される。
 
さて、この反論に応えるにはどうすればよいでしょうか。
お正月にお雑煮を食べながら考えたいとおもいます。
 
皆様、よい年をお迎えください。
 
 
 
 

問答と三角測量

 

淋しいベンチですが、寂しい暖かさがあります。
 
問答と三角測量

 
前回見たように、Davidsonは、次の三種類の知識は、互いに他を必要とし、そのうちのどれも他の二つなくしては成立しないと考える。
 
　　①自分の心の内容に関する知識
　　②世界内の対象についての知識
　　③他人の心の内容に関する知識
 
ところで、前に見たように、問いは、次の二つの矛盾から生じる。
　　　（ａ）現実認識
　　　（ｂ）意図
 
（ａ）現実認識は、上記の②に属することが多いだろう。（ｂ）意図の認識は②に属する。（ａ）現実認識と（ｂ）意図が矛盾していることを知るためには、①と②が必要である。①が成立するためには、他者も同じように対象をとらえるということが必要であり、②が成立するためには、他者が私の意図を私と同じように知ることが必要である。そして、①と②の矛盾についての知識が、確実なものになるためには、他者もまたその矛盾をとらえることが必要であるだろう。さもなればそれは、私的な思い込みと区別がつかないからである。
 
簡潔に言うとこうなる。対象の認識、意図の認識は、三角測量の二つの頂点であり、他者の心の認識なしには成立しない。したがって、現実認識と意図の矛盾もまた、他者の心の認識なしには成立しない。問いは、他者を介して成立するのである。
 
（発達心理学において、現時点でどの程度確実に証明できているのかわからないが、おそらく次のようなことが言えるだろう。幼児の場合には、大人と幼児の共同注意の中で、対象についての知識が成立し、大人と幼児の共同行為の中で、自分の欲望や意図についての幼児の知識が成立するのだろうと思われる。幼児にとっての最初の問いの成立は、身近な大人を介して成立するのである。別の書庫「共同注意と・・」を参照）
 
ここから次のことが帰結する。
問いは、三角測量の中で成立し、答えもまた三角測量によって成立する。したがって、「人格は問答ないし問答の連続である」と言えるならば、「人格もまた、三角測量によって成立する」と言えるだろう。記憶の連続性や意図の連続性や現実認識の連続性を保証するのは、他者とのコミュニケーションであった。それゆえにまた、「人格の同一性（つまり問答の同一性ないし問答連続性）を保証するものは、他者とのコミュニケーションである」。
 
 

 
 

個人言語の不可能性、私的記憶の不可能性

カニバサボテンです。寒さのためか元気がありません。
 
「個人言語の不可能性、私的記憶の不可能性」
 
　前回述べたように、ウィトゲンシュタインによる私的言語批判を援用して、私的記憶の不可能性を主張したい。しかし、私が前回述べたことは、私的言語と個人言語を混同しているという批判があるかもしれないので、それについて言及しておきたい。
 
　ウィトゲンシュタイン研究者である友人S氏は、次のようにいう。＜ウィトゲンシュタインが私的言語というのは、公共的に通用している言語ではなくて、ある人が新しく作った言語であり、独自の文法や語彙を持つものである。それに対して、個人言語というのは、ある人が全く一人で日本語で日記を書いているときのような言語である。ウィトゲンシュタインは、私的言語を不可能であると考えているが、個人言語は可能であると考えている。＞
　私は、ウィトゲンシュタインがどのように考えていたのかを判断する知識を持たないので、ここではウィトゲンシュタイン解釈を問題にするものではない。私は個人言語も不可能であると考えるので、それを以下に説明しよう。
 
　私は昔日記をつけていた。その日記は何年も読み返していないが、しかし読み返せば、それを私は理解できるだろう。またそれを他の人が見つければ、読むことができるだろう。しかし、私がそれを実際に読み返えしてみるまでは、それが理解できるかどうかは、不確定である。私が読み返して理解できたとしても、他人がそれを読んで理解することができるかどうかもまた、実際に他人がそのようにしてみるまでは、不確定である。（ドアの向こうに廊下があるかどうかは、実際にドアを開けてみるまでは、不確実である、と言う観念論的な主張と似ている。）
 
　どうしてこういうことになるのだろうか。私は部屋に一人で、この文章を書いているが、これを他人が読めば理解できるだろうと思って書いている。私が書いているのは、通常の日本語であり、他の人も読むことができると思っている。しかしそのことを保証するのは、私の記憶である。つまり、私が一人で使っているのが、通常の日本語であることを確認するまえには、ある言語が、（上で説明したような意味での）私的言語であるのか個人言語であるのかを区別できない問ことである。私が一人で書いた日本語が、本当に日本語であるかどうかは、他人に読んでもらうまで不確実である。そして他人に読んでもらったなら、そのときそれはもはや個人言語ではない。
 
　次に、これとよく似た仕方で、私的な記憶の不可能性を説明しよう。
 
　私が小さな子供が写っている古い写真を見て、「これが小さいころのぼくだ」と思ったとしよう。それの発言の証拠は何だろうか。それは、私がその写真を昔も見たことがあり、そのとき私の写真だと考えていたという記憶であるかもしれない。しかし、私が今手にしている写真が、本当に昔見た写真と同一であることをどうやって保証すればよいのだろうか。写真の裏側に撮影の日付と私の名前が書いてあればよいのだろうか。しかし、その記載が内容が真実であることを保証するものは何だろうか。私の母親にたしかめたらよいだろうか。しかし、母親の記憶が正しいことを誰が保証するのだろうか。
 
　もちろん、こんなことを疑えば、ほとんどのことは疑わしくなる。私たちは、そんな疑念を無視してもそれほど困らない。私たちは私たちの大抵の記憶が正しいことを他者の記憶によって確認し、他者の記憶が正しいことを、さらに他者の記憶によって確認することができる。そして、必要な範囲でいつでも、そのように確認することができるだろう、と思っている。
 
　ただし、このような「常識」にもとづくのでは、原理的に先の疑念を晴らすことはできない。同じ疑念は、言語の公共性についても生じる。つまり、原理的には公共的な言語は成立しないかもしれない。とりあえず、ここでいえるのは、一人ではなくて、二人いることが、記憶の信憑性や言語の成立にとって、充分条件ではないにしても、必要条件であるということである。
 
（どなたでもご批判をお願いします。） 
 
　さて以上の話を問答と関係づけるために、次に三角測量の話をしよう。
 
 
 
 
 
 

「人格とは何か」の復習

 
 代わり映えのしない写真ですみません。
 
「人格とは何か」の書庫でのべたことの復習です。
 
（１）人格の同一性が、身体の同一性によるのだとすると、次のような困難がある。
①身体を構成する分子は新陳代謝によって、入れ替われるので、身体の同一性とは、身体の物質の同一性ではない。
②身体の同一性が、分子が作る構造の同一性だとするとしても、身体の構造は、年齢とともに変化するので、身体の同一性は、身体構造の同一性ではない。
します。
（前の書庫で述べたのは、ここまででした。次の３を付け加えました）
③身体が同一性であるとは、身体の物質と構造が連続的に変化しているということであるとすると、その連続的変化を何によって保証するのか、ということが問題になる。
これを保証するのは、当事者の記憶や周りの人の記憶であろう。
 
つまり、身体の同一性は、記憶の正しさに依存することになる。これと似たことが意識の同一性についても生じるので、次に意識の同一性について考えよう。
 
（２）人格の同一性が、心ないし意識の同一性によるのだとすると、次のような困難がある。
①人格の同一性は、心の内容（ないし意識内容）の連続的変化によって成立するのだとしよう。このときには、心の内容が連続的に変化していることを保証するのは、記憶である。つまり、昨日の私の心の内容と今日の私の心の内容の連続性を保証するためには、昨日の私の心の内容についての記憶の正しさを前提する必要がある。
 
この記憶の正しさを記憶によって保証することはできない。しかし、他にはその保証の方法が見つからないとすると、①は循環論法に陥る。
（３）さて、そこで考えられるのが、身体と心の結合体として人格をとらえて、その両方の連続的変化として、人格の同一性をとらえるというアプローチである。（エイアーがそうであり、おそらくストローソンもそうである）
 
さて書庫「人格とは何か」では、この（３）のアプローチもうまくゆかないので、人格を構成されたものとして考えるというアプローチに可能性がありそうだ、と言うあたりで、終わっていました。
 
ここでは、この（３）からもう一度考えてみたいと思います。
 
 

問い、役割、人格

 
良い写真がなくなったので、二年前の冬の写真です。
 
論旨が不明確であったかもしれないので、すこし復習しておきます。
・問題とは現実認識と意図の矛盾であり、そのような問題を解決するために、私たちは問いを立てます。
・私たちが生きることは、行為することであり、行為を構成する実践的知識は問いに対する答えとして成立するものでした。また、私たちが生きることは選択することであり、それは選択問題に答えることでした。これらの問いは、問いの連鎖のなかで成立しています。したがって、私たちが生きることは、問いの連鎖なのです。
 
今回は、問いと「人格」概念を関係づけてみます。
人類の歴史上、言語や国家が成立していない段階もあり、そこでも「人格」を考えることができるだろうと思うのですが、とりあえずここでは、現代社会における人生、人間ないし人格について考えてみます。ここで「人格」というときには、「人」「人物」と訳されることもある’person’を考えています。（日本人なのにどうして日本語をもとにして考えないのか、という質問に対しては、私がここで考えたいのは、日本人や日本社会についてではなくて、人類社会に広く成り立つ議論でだからです、と答えておきます。）
 
①役割＝問題
　私たちは、自分のことを「画家」「政治家」「ビジネスマン」「投資家」「主婦」「学生」「研究者」などの社会的役割を表現する名詞で理解していることが多いのではないでしょうか。
　このような役割を自分に引き受けることは、＜現実認識＞の一部を構成するとともに、私の＜意図や目標＞の一部を構成することになります。つまりは、私が生きていくときに取り組んでいるある＜問題群＞を構成することになります。このような役割を引き受けるのは、人間ないし人格です。
 
②役割の束の連続
　ところで、私たちは一つの役割ではなく、「研究者」「教員」「男性」「中年」「夫」「父親」「息子」など複数の役割の束として自分を理解しています。「研究者」でありうるのは、人だけなのですが、人は「研究者」であるだけでなく、上記のように必ず他の役割も担っています。
　これらの役割は、時の経過とともに変化します。退職すれば、「教員」ではなくなり、「中年」から「老年」になり、離婚すれば「夫」でなくなり、親がなくなれば「息子」でなくなります。子供が死ねば「父親」でなくなり、性転すれば「男性」でなくなります。人格の同一性は、このような役割の束の連続的な変化として、理解できるかもしれません。この変化は、いつどこで生まれ、両親兄弟は誰であり、小学校、中学校、高校、大学はどこであり、大学で何を専攻し、卒業してどの会社に入り、いつ誰と結婚し、子供がいつ生まれ、いつどんな病気をして、いつ家を買い、いつ転職し、いつ離婚し、いつ親が亡くなり、いつ退職し、いつ死んだか。というような簡単な履歴とともに変化します。
　人格は、役割の束の連続的な変化であるということもできるでしょう。
 
①と②を組み合わせると、人格は、問題群の束の連続的な変化であるといえるでしょう。
 
　「人格は、問答ないし問答の連鎖である」というテーゼの説明のためには、このような人格が、社会と、つまり社会問題とどのように関係しているのか、を説明する必要があります。
　しかしその前に、次回からは、このような「人格」理解が、「人格の同一性をどう説明するか」という難問にどのように答えることになるのかを、見ておきたいと思います。
 
 
 

「人生は選択の連鎖である」

 
 
 
 
「人生は選択の連鎖である」
　前々回に「②人が生きることは、常に何らかの行為をすることです」と書きました。そして、行為することは意図を伴っており、意図はそれが実現されていない現実の認識とペアになっていると述べました。その意味で、行為は、つねに問題を解決しようとする行為なのです。そして、その意味で、「人生は問題解決の行為なのです」
　ここでは、人が生きることと問の結びつきを、別の仕方で説明したいとおもいます。
「人が生きることは、選択することです」あるいは「人生は選択の連鎖です」そして、「選択は、問いに答えることである」ということを説明したいと思います。
 
　『世界の中心で愛を叫ぶ』の片山恭一さんのブログを拝見していたら、＜自由と平等だけでは、不十分だ。なぜなら、それだけでは、個人主義を乗り越えられないから。そこで第三のファクターを見つけることが重要な課題である＞というような趣旨のことが書いてありました。まったくその通りだとおもいます。第三のファクターとして、これまでは「博愛」「隣人愛」「寛容」などが考えられてきたかもしれません。ただし、（多くの場合は）これらは個人主義を前提してそれを補完するものとして持ち込まれてきたように思います。
さて、第三のファクターは何か、という問題設定も重要だとおもうのですが、他方で、自由と平等について、それらが何であるかもう一度考えておく必要を感じます。なぜなら、物理主義によって人間の自由は脅かされており、自由やそれを前提した平等を自明視することはできないからです。
近代的個人主義に対しては、ロールズないしカント的な自我、「負荷なき自我」という近代的個人は幻想であり、それ自体が歴史的社会的な産物であるという批判があると思います。しかし、他方で、あらゆる属性、あらゆる社会関係から身をもぎはなし、それらを対象化して反省するということが可能であるように思われます。またその可能性の確保は、自由の確保のための必要条件であるとおもいます。
 
では、我々は実際のところどのような存在なのでしょうか。私たちは、どのような社会的な属性、社会的な関係からも身をもぎ離すことができますが、しかし、何らかの社会的属性、社会的関係を選択し引き受けることなしに生きることはできません。さらに、選択肢の設定そのものはすでに与えられています。もちろん、この所与の選択肢、選択状況から身をもぎ離すことができるかもしれませんが、それを実現するには、別の選択肢を設定する必要があります。そして、私たちの自由が、自由に何かを選択することであるとすると、それは選択肢を前提する必要があり、選択肢の選択そのものを自由に選択することができたとしても、さらにこの最後の選択について、さらに選択肢を前提することになります。選択の自由は、所与を前提して成立するのです。
「AかBか、どちらにするのだ」と問われて答えるのが典型的な選択です。この選択問題を構成している現実認識とは、「AとBが、いまここでの選択肢がある」であり、意図とは「どちらかを選ぼう」あるいは「どちらかを選ばなければならない」というのが意図であると言えるでしょう。この現実認識もまた別の問いへの答えであり、意図もまた別の問いへの答えです。
つまり、「人生は選択の連鎖であり、言い換えると、選択問題の連鎖なのです」
 
 
 
 
 

人格とは問答である

 
 
「人格とは何か」という問いに、「人格とは、問答あるいは問答の連鎖である」と答えたいとおもいます。まずこの答えの意味を説明しましょう。
 
今回は「問答あるいは問答の連鎖」の部分の説明をします。
 
①「問い」とは何か
　私たちが何かを問うのは、現実認識と意図の矛盾が生じるときです。現実認識は、現実そのものとは別のものですが、おおよそ現実を反映したものです。 現実認識は判断であり、命題の形式をとるものです。意図もまた、「・・・したい」という形式をとる命題です（拙論参照）。この二種の命題が、矛盾するとは、どういうことでしょうか。
 
②現実認識と意図の矛盾とはどういうことか、「生きる」とはどういうことか
　現実認識は、現実の有り様を反映している必要があります。さもなければ、それは生きることに役立たないだけでなく、危険をもたらすことにもなるからです。したがって、それは、当事者にとっては、現実と区別されていません。それを反省した時には、それは＜現実＞から区別された認識であると考えざるを得ませんが、そのときの＜現実＞とは、それ自体が、また現実認識に他なりません。私たちにとって、現実と現実認識はこのような意味で不可分に融合しています。
　人が生きることは、常に何らかの行為をすることです。そして、「何をしているのか」と問われたら、（アンスコムの言うように）私たちは即座に「・・・しています」と答えることができ、「なぜ・・するのか」と問われたら、（アンスコムの言うように）私たちは、即座に「・・・だからです」と理由を挙げることができるのです。この場合の「・・・だからです」という理由は、「・・・したいからです」という意図を説明するものになるでしょう。私たちは、何かの意図を持っており、その意図が現実世界と矛盾するとき、その矛盾を解決しようとして問を立てるのです。
　私たちが何かを意図するとき、それは常に現実と矛盾するのです。なぜなら、意図するとは、何か（Ａとします）の実現を意図することであり、もしＡが実現しているのならば、それを実現しようとする必要はなくなるので、Ａの実現を意図しているかがり、Ａは実現していないのです。ということは現実については、「Ａでない」が真となります。意図の内容は、「Ａを実現したい」です。このとき、「Ａでない」と「Ａを実現したい」は、論理的には矛盾しません。意図が実現を目指している状態である「Ａ」と現実の「Ａでない」が矛盾するのです。問いが、現実認識と意図の矛盾であるというときには、この意味での矛盾だと理解してください。（これは不正確な表現なので、この「矛盾」についてさらに分析すべきだと思いますが、ここでは横道にそれるので、これ以上の深入りをしません。）
 
③「人格は問答あるいは問答の連鎖である」
「全ての命題は、問いに対する答えとしてのみ意味を持つ」ということを、最初に主張したのは、コリングウッドです。そこでこれを「コリングウッド・テーゼ」と名付け、これの論証を行いました。（拙論１、拙論２、参照）もしこれが正しいとすると、現実認識の命題は、別の問いに対する答えとしてのみ意味をもち、意図命題もまた別の問いに対する答えとしてのみ意味をもつことになります。つまり、問を構成する現実認識と意図は、それぞれ、別の問いに対する答えなのです。そしてその別の問を構成する現実認識と意図もまた、それぞれさらに別の問いに対する答えなのです。
　したがって、問は問答の連鎖の中で成立しているのです。したがって、生きることが、問答であるとすれば、「人格は問答である」さらに「人格は問答の連鎖である」といえるようにおもいます。
 
（まだ少し、あいまいですので、これから明晰にすべく努力します。）
 
 
 

橋本努の「問題主体」について

 
 
 
橋本努の「問題主体」について

　「問答としての人格」という書庫のタイトルをみて、橋本努の「問題主体」という概念を想起したひともいると思います。

 

　（私はずいぶん前から問答の考察が重要だと考え、その観点からさまざまな哲学テーマを論じなおしたいと思ってきました。ですから、橋本努の「問題主体」論に出会った時には、虚を突かれた感じがすると同時に、そのアイデアを自分もまた展開してみたいと思いました。しかし、私の研究は、いまだに理論哲学の領域で問答の観点を生かそうとすることだけで、手一杯です。これでは、いつになったら本格的に実践哲学についての論じられるのか、わかりません。そこで、とりあえず、このブログでそれを試みたいと思うのです。）
　
　橋本努は、『社会科学の人間学』の中で、「価値」をコアにする「近代主体」概念に代えて、「問題」をコアにする「問題主体」概念を提案します。これは、私にとって非常に啓発的なアイデアでした。ただし、現在私が考えたいと思っている「問答としての人格」は、内容的に橋本努の「問題主体」とは、ズレてきているかもしれません。（このズレについては、いずれまとめて検討したいとおもいます）。また問題意識も少し違うのかもしれません。なぜなら、ウェーバー研究者ある橋本は、「問題主体」を人格理念とか理想として提案しているようにみえるからです。私の以下の考察には、＜あるべき人格像や、あるいは現実の人格を理解するための一つの理念型＞を構想するという問題意識はありません。現実の社会で「人格」と呼ばれているものがどのようなものであるかの考察を目指しているだけです。
 
橋本努の「問題主体」については、上記の本を、またとりあえずは、
橋本さんご自身による自著の紹介のテキストをご覧ください。
大変面白いです。