これまで書いてきた次の3つの親カテゴリーを、このカテゴリーのサブカテゴリーに移しました（カテゴリーの整理のためです）。
「哲学的人生論（生きたい）」(200702～200709）
「哲学的人生論（人生観との違い）」(200709～2007011)
「哲学的人生論（死に対する態度）」(200709~201209)
ここでは、問答推論主義の立場から、人生の意味について考えたいとおもいます。人生の意味についての新しい見方を提供することを目指します。
３つのサブカテゴリーとの関係については、このカテゴリーでの考察がある程度進んだときに振り返りたいと思います。
urbeさん、コメントありがとうございました。
urbeさんがコメントで考えようとしていたことと、私が考えたことは、だいぶニュアンスが違いますね。urbeさんは、私よりもsachlichに考えようとしているように思います。
多文化主義の信念形式には、問題がないというのが、ここでの結論です。
ご批判、ご質問をお願いします。
ところで、ある文化に特徴的な人生観というものがありうるとおもいます。それを「文化相対的人生観」と呼ぶことにしましょう。この「文化相対的人生観」と哲学的人生論の区別について、しばらくの別の書庫に寄り道して、その後、論じたいと思います。
出張で訪れた鳴戸の秋空です。
今日の課題は、次の二つが同義でないこと、またD１からD２が帰結するということもないことを示すことです。
D1「ｐです。しかし私は他の人が￢ｐを信じることを尊重します。」
D２「ｐです。しかし私は￢ｐという間違った信念を持つ人に、その信念が偽であることを指摘しません。」
次の二つが、区別されるべきであることを確認しましょう。
「私は、ｘさんを人格として尊重します」
「私は、ｘさんの意見ｐを尊重します」
この二つの区別を念頭に置くとき、次の二つのどちらのケースもありうることがわかります。
「私は、ｘさんを人格として尊重して、かつｘさんの意見ｐを尊重します」
「私は、ｘさんを人格として尊重しますが、ｘさんの意見ｐを尊重しません」
さて、「私はｐと信じています」もまた、大きく分けて二つの場合があります。
「私は、確信を持って、ｐと信じています。つまり、ｐが真であることに確信を持っています。」
（これは、「ｐです」という場合と同じ強さの信念だといえるでしょう。）
「私は、確信はありませんが、ｐと信じています。つまり、ひょっとするとｐが偽である可能性を認めます。」
私が確信を持ってｐを信じているのだが、ｘさんが￢ｐを信じているとき、私は、ｘさんを人格として尊重することはできても、ｘさんの信念￢ｐを尊重することはできないでしょう。例えば、我々は５＋７＝１２を確信を持って信じていますが、ｘさんが、５＋７＝１３だといったとすると、彼のその信念を尊重することはできないでしょう。仮にその信念をあえて訂正することをしない場合があるとしても、それはその信念を尊重するからではなくて、他の理由があるからだと思われます。
さてD１を考えて見ましょう。
D1「ｐです。しかし私は他の人が￢ｐを信じることを尊重します。」
これは曖昧でした。これは次の二つの意味に理解できます。
D１ａ「ｐです。しかし、私は￢ｐを信じている他の人を、人格として尊重します」
D１ｂ「ｐです。しかし、私は、他の人の信念￢ｐを尊重します。」
Ｄ１ａの態度には、問題はないと思います。しかし、Ｄ１ｂの態度は、矛盾しているように思われます。
ところで、Ｄ１ｂとD２「ｐです。しかし私は￢ｐという間違った信念を持つ人に、その信念が偽であることを指摘しません。」は同じ意味になりそうです。
しかし、Ｄ１ａとＤ２は同じ意味ではありません。
さて、ｘさんの人格を尊重することからは、ｘさんの信念を尊重することは論理的に帰結しないのだから、D1aからは、D1bもD2も帰結しません。
さて、これで今日の課題は、解決しました。
前回の話に戻りましょう。
以前に、次の三つの命題を考えようとしました。
C「ｐです。しかし私はｐを信じません」
D「ｐです。しかし、私は、他の人がｐを信じないことを尊重します」
B「私はｐを信じます。しかし私は、他の人がｐを信じないことを尊重します。」
Ｃはムーアのパラドクスです。これは、矛盾（？）しています。
Bを多文化主義の信念形式と名づけました。
ＤとＢは多義的であったので、今日の分析を受けて、次のように言い換えようと思います。
Ｄ″「私は確信を持ってｐを信じています。しかし、私は、ｐを信じない他の人を尊重します。しかし、私は他の人の信念￢ｐを尊重しません」
B″「私は、確信はありませんが、ｐを信じています。しかし、私は、ｐを信じない他の人の尊重します。また、私は他の人の信念￢ｐを尊重します。」
このように変更すれば、D″もB″も整合的な態度だとわかります。
多文化主義の信念形式BやB″は、整合的な態度だといえそうです。
以前に、「多文化主義の信念形式」と名づけたのは、次のような形式の信念でした。
B「私はｐを信じます。しかし私は、他の人がｐを信じないことを尊重し
ます。」
次のように表現することもできるでしょう。
「我々は、我々の社会の伝統的な規範を守りたいとおもいます。ほかの社
会が、我々のとは異なる規範を採用することを、我々は尊重します。」
しかし、ここではとりあえず、最初の命題について考えてみましょう。
問題は、この信念形式が内的に矛盾していないかどうかでした。
さてここに少し異なる３つの命題が考えられます。
C「ｐです。しかし私はｐを信じません」
D「ｐです。しかし、私は、他の人がｐを信じないことを尊重します」
B「私はｐを信じます。しかし私は、他の人がｐを信じないことを尊重し
ます。」
この3つについて、以前に、次のように書きました。
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Cは、「ムーア」のパラドクスで矛盾（？）した発話だと考えられています（その理由の説明の仕方については議論があります。）
Dは、Cよりは矛盾の程度は少ないですが、しかしやはり間違った態度のように私には思えます。
Bは、Dよりも更に矛盾の程度が少ないように思います。Bには、問題がないのでしょうか？
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今考えてみると、Dについての判断は再検討の必要があると思われます。もしDが矛盾していないとすると、B（多文化主義の信念形式）も矛盾していないといえるでしょう。ですから、Dが本当に矛盾した態度なのかどうかを、ここで検討しましょう。
以前にDが間違った態度であると考えた理由は、
「他の人が明らかに間違った信念をもつことを尊重するということになります。これは、その他者に対してｐが偽であることを指摘しないということですから、その他者に対して嘘をつくことになるのではないでしょうか。」
ということでした。
この指摘には、次の二つ問題点があります。
（１）この指摘は、次の二つを区別していません。
D 「ｐです。しかし私は他の人がｐを信じないことを尊重します」
D'「ｐです。しかし私は他の人が￢ｐを信じることを尊重します。」
ただし、今の文脈でこの区別が重要になるかどうかわからないので、とりあえずは、我々も区別しないでおきます。後で、この点を検討しましょう。
（２）この指摘は、次の二つを混同しています。あるいは、D１からD２が帰結すると考えています。
D1「ｐです。しかし私は他の人が￢ｐを信じることを尊重します。」
D2「ｐです。しかし私は￢ｐという間違った信念を持つ人に、その信念が
偽であることを指摘しません。」
しかし、この二つは同義ではありません。
またD１からD２が帰結するということもないと思います。
そのことを次に説明しましょう。
2007年９月２５日の月です。
日本人にとって、季節の変化や花は、儚さの象徴だと思うのですが、
月は何の象徴なのでしょうか？変わらないもの？
もし、＜答えられる問題と答えられない問題＞に区別するのならば、たしかに、前回述べたように、＜ある信念体系を前提して答えられる問題と、答えられない問題＞に区別するが、役立ちそうです。そのときには、どんな信念体系を前提するのがよいかを考えたくなります。
しかし、ある信念を前提するとしても、ある問題が答えられるかどうかは、問題を解いてみなければ判断できません。ある時点で解けないとしても、原理的に解けない問題なのか、いずれ解けるのか、の判断ができないことが多いだろうとおもわれます。
＜問題解決を進めることのできる問題と問題解決を進めることのできない問題＞に区別するのはどうでしょうか。しかし、これもまた実際にやってみなければ、判断できないように思います。
しかし、前々回の提案は、＜人生に関する問題が（哲学的に）議論されている限りで、その議論ないしその一部を哲学的人生論といい、人生に関する話題（命題）（疑問文ないし問題を含む）について会話されている限りで、その会話ないしその一部を人生観と呼ぶ＞
ということでした。これだと、問題解決を進めることができるかどうか、事前に判断する必要はありません。
この区別をもう少し明確にしようとしたのですが、結局もとに戻ってしまいました。
では、次に、この区別を使って、以前の考察を振り返ってみましょう。
この書庫の初めのほうで、私的な人生観の二つの形式を分けてみました。
「私は、私の人生について・・・であると考える」
「私は、人生というものについて一般的に・・・であると考える」
＜後者も前者も、他者からの批判を受ける可能性があり、批判を受けたときにそれに答えようとすると、それは哲学的な人生論になってしまう＞と書きました。
今回の区別によるならば、＜後者や前者が批判を受けて、その批判に答えて、さらに議論が続くとしたとき、それは、議論であると同時に、二人の会話でもある。つまり、それは哲学的人生論であると同時に、人生観でもある＞ということになるでしょう。
もちろん、自分の人生観について批判を受けた人が、「私はこれについて他の人と議論するつもりはありません」といって、それを前提にして話そうとしたり、別の話題に移ろうとするとき、議論は行われませんが、会話は行われ、彼が主張した人生についての考えは、彼の人生観だと言えることになります。
では、多文化主義の信念形式について、この議論と会話の区別を適用するとどうなるでしょうか？
ここまでの議論が間違っているとは思いませんが、これではまだ区別が曖昧ですね。
議論と会話の違いをもっと明確にする必要があるようです。
区別の最も重要な論点は、理性的に議論できることと、できないことを、明確に区別できるかどうかと言うことだと思います。
しかし、このような区別の立て方が曖昧なのだとおもいます。議論できることとは、議論できる問題です。ある命題が議論できるとは、「ある命題ｐが真であるかどうか」という問題を議論できるということです。議論できる問題であっても、答えられる問題とは限らないし、議論できない問題であっても、まったく議論できないとは限りません。
議論できる問題と議論できない問題の区別は、正確に言うと、どこまで議論できるかの違いなのです。もし、最後まで議論できるかどうか、つまり理性的な議論で答えにたどり着くかどうか、を基準にするならば、すべての問題は、最後まで議論できない問題になるでしょう。なぜなら、ミュンヒハウゼンのトリレンマによるならば、どのような命題も、究極的な根拠付けはできないはずだからです。たとえば、「ある命題ｐが真であるかどうか」について、「それは真である。なぜなら、ｑならばｐであり、かつｑであるから」と答えたとすると、次には「ｑは真であるのか」と問われることになるでしょう。そのようにして、問いは際限なく繰り返されうるので、ｐが真であることを保証することはできません。
では、他に区別の基準を提案できないでしょうか。
問いの前提の正しさを前提したときに、答えられる問題と答えられない問題を分けるという基準はどうでしょうか。
「ｘさんは離婚したのか」という問いは、ｘさんが結婚していたことを前提しています。もしこの前提が間違っているのならば、この問いは、無効です。この問題を議論しているときには、この前提の正しさを認めています。もちろん、議論することによって、問いの前提がおかしいことに気づくことはありえます。そのときには、問いを修正して、議論をやり直すか、問いを無効だとして議論をやめるか、どちらかです。いずれにせよ、問題は変化するので、これまでの議論は中止になります。究極的に根拠付けられた答えをえるとは、このような問いの前提についても、その正しさを根拠付けることを要求しています。我々は、問いの前提の正しさを前提したときに答えられる問題と答えられない問題を分けることができます。しかし、この場合にも、根拠を尋ね続ける作業は、問いの前提を問うことを避けるとしても、際限なく続けることができるのではないでしょうか。そうすると、この区別もまた、役に立ちません。
では、他の区別の提案はないものでしょうか。
ある論理体系を前提して答えられる問題と、答えられない問題に区別するのは、どうでしょうか。
この区別は、問題によっては有効かもしれませんが、人生に関する問題の場合には、おそらくあまり有効ではないでしょう。
ある信念体系を前提して答えられる問題と、答えられない問題に区別するのは、どうでしょうか。
これは役立ちそうです。ではどのような信念体系を、前提するのが適切でしょうか。
前回述べた＜議論と会話の対比＞によるならば、ｘさんとｙさんの二人がおこなう議論は、常に二人の会話として理解することもできます。（しかし、逆はいえません。二人の会話は常に、二人の議論として理解できるわけではありません。）
では、議論が、会話の一種なのかといえば、そうではありません。ｘさんとｙさんの議論は、それ以外の人によっても継続可能です。しかし、ｘさんとｙさんの会話の継続ではありません。（もちろん、ｘとｙが議論しているときに、ｚさんが途中から議論に参加するというときには、ｘとｙの会話が継続しているということができますが、参加者が完全に入れ替わるときや、時間的な中断がある時には、そうはいきません。）
さて、哲学的人生論と人生観の区別を次のように考えてみるのはどうでしょうか。
＜哲学的人生論は、人生に関するある問題についての議論（ないしその一部）である＞
＜人生観は、人生に関するある事柄（話題）についての会話（ないしその一部）である＞
「人生観」については、これまで常に「私的な人生観」と表現してきましたが、会話の中で話されたときには、それは他者と共有されるので、単に「人生観」と表現することにします。
ｘとｙが、人生に関するある問題を議論しているとするとき、それはまたｘとｙの間の会話として理解することもできます。すると、ｘの哲学的人生論は、つねにｘの人生観でもある、ということになります。逆に、ｘの人生観は、つねにｘの哲学的人生論であるということになるとは限りません。
さて、このような区別で、十分でしょうか？
どなたでも、ご質問ご批判をお願いします。
一昨日の続きです。
では、＜問題を共有する＞ことと＜話題を共有する＞ことは、どこが違うのでしょうか。
＜問題を共有する＞とは、ある疑問文に対する答えを見つけることが重要であるという認識を共有することです。もう少し細かく言うと、（問題が、現実認識と意図の矛盾として構成されているとすると）問題を構成している現実認識と意図を共有し、その矛盾を解決することが重要であるという認識を共有していることです。その問題の解決に共同して取り組もうとするかどうかは、問題の共有とは、論理的には別のことがらです。しかし、実際には、共同して取り組むことが不可能でない限り、共同して取り組もうとすることを妨げるものはないでしょう。（共同して取り組むことが不可能な問題があるだろうか？ これは後で考えましょう。）
では、＜話題を共有する＞とは、どういうことでしょうか。話題を共有するとは、ある対象や事柄に関する興味、関心を共有するということでしょう。ところで、パンダに関心をもつ動物学者と国際政治学者は、同じ対象に関心を持っていても、彼らが関心を共有しているとは言えないでしょう。動物学者は、動物としてのパンダに関心をもっており、国政政治学者は、中国の外交政策に利用されている贈り物としてパンダに関心を持っているからです。つまり、同じ対象が関心の対象になっているというだけでは、話題を共有していると言うには不十分です。話題を共有するとは、同じ事柄に対する関心を共有することです。そして、事柄は命題で表現されるので、話題を共有するとは、ある命題に対する関心を共有することです。ある事柄（ないし命題）に関して、二人がそれぞれ言いたいことや、知りたいことをもっているとき、彼らは話題を共有していると言えるでしょう。
とりあえず、議論と会話の区別を確認しておきましょう。
＜議論と会話の対比＞
議論は、記録して、再開できる。
そのときに、参加者は変化しても、議論は一つである。
議論は問題中心である。
問題が変われば、それは別の議論である。
問題の変化もまた、別の問題になりうるが、その別の問題を扱うのは、別の議論である。
会話は、記録して、再開できない。
会話は、参加者が変化すると、別の会話である。
会話は、参加者中心である。
話題が変わっても、会話は継続する。
話題の変化もまた、話題となりうる。そのときも、会話は継続する。
昨日の続きです。
＜議論できる＞ためには、＜問題を共有する＞に加えて、何が必要なのでしょうか。
＜議論を開始する＞ためには、＜問題を共有する＞ことが必要でした。しかし、開始してもその議論が行き詰まると、議論を継続することができなくなります。
＜議論を継続する＞ためには、議論の進展が必要です。議論が進展するとは、問題解決に近づくということでしょう。＜問題解決に近づく＞とは、ある問題を解決するための方法がわかる、解決の方法についての合意ができる、ある問題を解決するために解決すべき下位の問題が解決するか、下位の問題の解決に近づく、などです。他にも、いろいろな事柄が考えられそうです。
議論を継続できなくなったとしても、それまでの議論が無効になるわけではありません。議論は、記録して保存することが可能で、（よいアイデアを思いついたり、状況が変化したりして）いつか再開する可能性があります。
さて、話題をもとに戻しましょう。
人生についての議論できることが、＜哲学的な人生論＞であり、
人生についての議論できないけれども語りたいことが＜私的な人生観＞である。
と言うようなことを昨日述べました。
人生について議論するには、＜問題を共有する＞必要があります。そして、それに加えて、議論したいと思っている必要があります。その場合には、とりあえず、＜哲学的人生論＞が成立します。
それに対して、＜私的な主観的な人生観＞の場合には、議論できないけれど語りたい、と言う場合もあるでしょう。そのとき、その人は一方的に語りたいのでしょうか。説教したい人は、一方的に語りたいのかもしれませんが、しかし説教したい人は、その説教の内容が、私的な主観的な人生観であるとは思っていないでしょう。そのように考えると、私的な人生観を語る人は、会話したいのだとおもいます。（議論したいけれどできないので次善の事柄として会話を希望する、という場合と、議論できるとできないにかかわりなく、議論はしたくなくて、ただ会話がしたい、という場合に分けることができるかもしれません。）
では、会話するために必要な条件は何でしょうか。昨日述べたように、会話するときには、＜問題を共有する＞必要はありません。会話に必要なのは、＜話題を共有する＞ことです。
では、＜問題を共有する＞ことと＜話題を共有する＞ことは、どこが違うのでしょうか。
最初からもう一度やりなおしましょう。
この書庫「哲学的人生論（２）」のテーマは、私的な人生観をではなくて、私的な人生観というものについてメタレベルで考えてみることでした。まず、第一に問題になるのは、「私的な人生観とは、何か」ということです。
私は、私的な人生観と、哲学的な人生論の区別について、それがほぼ自明であるかのように述べて、議論を始めました。そこに問題があったように思いますので、初めから考え直してみたいとおもいます。
私的な人生観とは、何でしょうか？
＜私的な人生観とは、人生についての私的な主観的な考えであり、論拠がはっきりしているとは限らないし、それについて他者と議論する意図もないし、またうまく議論することもできないかもしれないようなものである＞と考えていました。
「私的な人生観」を「哲学的な人生論」との対比において理解していたのですが、その対比とは、＜人生についての私的な主観的な考え＞と＜人生についての哲学的な議論＞という対比でした。言い換えると、「人生についての」＜私的な主観的な考え＞と＜哲学的な議論＞の対比でした。
＜哲学的な議論＞に対比されるのは、通常は＜科学的な議論＞とか＜経験的な議論＞です。人生について、科学的に語れることがあるかどうか、解かりません。少なくとも、人生の意味について、科学的に語れることはないでしょう。また人生の意味について、経験的に語れることがあるとも思えません。たとえば、ある人物の人生についてならば、経験的に語れるかもしれません、しかし、その人物の人生の意味について、経験的に語ることはできないでしょう。したがって、人生の意味について議論できるとすれば、それは哲学的な議論になるでしょう。
つまり、人生について、議論できるとすれば、それは＜哲学的な議論＞であり、議論できないけれども語りたいことがあるとすれば、それは＜私的な主観的な考え＞である、と考えてよいのではないでしょうか。
では、＜議論できる＞と＜議論できない＞の区別は、どのようなことでしょうか？
人生について科学的に語ることはできないのですから、科学と非科学の区別（これも、実はうまく区別できないのですが）に用いられてきた、検証可能か否か、反証可能か否か、というような区別はここでは使えません。
＜議論できる＞ために必要なことの一つは、＜問題を共有する＞ということです。
議論が成り立つためには、問題を共有するということが不可欠です。ある問題が共有されたならば、その答えや答えの求め方や、その問題を解くために解かなければならない別の問題設定などについての、合意がすぐに得られないとしても、とりあえず議論は可能であり、議論を開始することができます。（これに対して、会話は探求すべき問題の共有がなくても可能です。）
しかし、問題の共有は、＜議論できる＞ための必要条件ですが、十分条件ではありません。つまり問題が共有されても、議論が成り立つとはかぎりませせん。たしかに、問題を共有すると、その問題の解決を求めて議論を開始することができます。しかしその過程で意見の対立がどうしても解消できず、議論が一向に進展なくなり、それ以上議論しても不毛であると感じられることがあります。この様な場合には、問題の共有があっても、これ以上の議論は成立しなくなっているといえます。（これに対して、このような場合にも会話を続けることは可能です。なぜなら、会話は合意を目指しているのではないからです。）
では、＜議論できる＞ためには、＜問題を共有する＞に加えて、何が必要なのでしょうか。
つかの間の山の中の思索でした。
久しぶりなので、前回の復習からはじめます。
「個人的な人生に関する私的な人生観」の信念形式である
①「私は、私の人生について、ｐと考えて、生きたい」
の場合でも、このｐの内容が他者から批判されることはありえます。
これが批判されたときの答えは、次の二つに一つです。
１、「私は、ｐについて議論するつもりはなかったのですが、あなたの反論は
間違っていると思うので、答えましょう。」
このように答えるならば、Xさんは、ｐを私的な人生観としてではなく、人生論として扱っていることになります。
２、「私は、ｐについて議論するつもりはありません。たとえあなたの反論が
正しいかどうかを自分で吟味しようとも思いません。私はｐを信じてい
ます。」
私的な人生観①の表明が可能であるためには、この２の返答が可能でなければなりません。２の返答か可能かどうかは、ｐの内容に依存するように思われます。そこで、問題は、
「２の返答が可能である場合と不可能である場合のｐの内容の違いを、一
般的に定義するとどうなるでしょうか」
ということでした。
以上が、前回の復習です。
他者に危害を加えるかどうかが、判別基準でしょうか。
自分の人生について、他者に危害を加えない方針を主張することが、私的な人生観で、自分の人生について、他者に危害を加える方針は、私的な人生観ではないのでしょうか。
もし「ひとに認めて欲しかったのに、誰も認めてくれないから、私は社会に復讐するのだ」と考えている人がいるとしたら、それは他者に危害を加える方針なので、批判されてしかるべきです。「社会の誰も君のことを認めてくれないとしても、それを理由に社会に復讐するというのは、飛躍し過ぎではないですか」と批判されて、その人が「私の考え方がおかしいとしても、その責任は社会にあるのだから、いまさら社会からとやかく言われたくない。」と開き直ったらどうしたらよいでしょうか。つまり、彼のとの議論が、理論的な議論にならないとしたらどうでしょうか。そのとき、彼のその主張は、議論可能な哲学的人生論であるとは、いえないだろうとおもいます。それは彼の私的な人生観だ、と言う方があっているような気がします。
つまり、他者に危害を加えるかどうかで、哲学的な人生論か、私的な人生観か、を分けることには無理があるようです。
どこか変ですね。どこかで、議論が間違っているのでしょう。
もう一度やり直しましょう。
哲学では、何度でも最初からやり直すことが必要です。
（変な話かもしれませんが、＜行き詰まっても、何度でも最初からやり直すことができる＞ということも、哲学の楽しさの一つかもしれません。それは、楽しさでなく、気楽さ、と言うべきかもしれません。最初からやり直しても、誰にも迷惑をかけません。哲学は、我々を身軽にするのです。）
ということで、久しぶりなのに、今日はここまでです。
