哲学の森｜入江幸男のブログ

[カテゴリー：問答推論主義へ向けて]

サールは、知覚は「因果的自己言及性」（あるいは「志向的因果性」）を持つと言います。例えば、黄色いステーションワゴンを見るときの「視覚経験の志向内容」は、次のようなものになるといいます。

「私は（そこに黄色いステーションワゴンが存在し、そしてそこに黄色いステーションワゴンが存在することがその視覚経験を引き起こしている）という視覚経験を有している。」（『志向性』前掲訳66)

つまり、志向内容には、

　　①「そこに黄色いステーションワゴンが存在する」

ということだけでなく、

　　②「そこに黄色いステーションワゴンが存在することがその視覚経験を引き起こしている」

ということも含まれます。

　このように②を含むゆえに、知覚経験の志向内容は「因果的に自己言及的」（前掲訳68）であると言われます。もちろんこの自己言及性は語られているのではありません。しかしそれは「示されている（shown）」とサールは言います（前掲訳68）。

　ところで、動物の知覚もこのような因果的自己言及性をもつでしょうか。私は、動物の知覚はこのような因果的な自己言及性をもたないだろうと思います。つまり上の視覚経験で言えば、①をもつが②はもたないだろうと思う。（さらに①についても、動物の場合には、その内容は言語的に分節化された内容ではないでしょう。）

　②を持つのは、人間の知覚の場合だけだろうとおもいます（それをどうやって証明したらよいのか今のところ分かりませんが…）。確かに、人間の知覚の場合には、②のような意識を伴っているように思われる。つまり、人間がある対象や事実を知覚するときには、知覚していることの意識が伴っているでしょう。では、どうしてそうなるのでしょうか。

人間が知覚しているときには、知覚していることを意識していることが多いとすると、それは次のような事情ではないでしょうか。

　前回述べたことですが、「この車は黄色い」という主張発話が誠実であるための条件として、話し手が＜この車は黄色い＞という信念（志向性）をもつことを指摘できます。ここでの一連の問答はつぎのような関係にあります。

　「この車は何色か」という言語的問い → 探索（この問いの発話の誠実性条件となる心的状態）→知覚（視覚経験）→「この車は黄色い」という知覚報告（この報告の誠実性条件は、＜この車は黄色い＞という信念をもっていることです）。

　＜人間が行う知覚が、このような言語的な問答（言語的な問いと答えとしての知覚報告）のプロセスを成立させるために、問いから答えを導出するプロセスの中で成立するのだとすると、「探索」という心的状態は意識されており、したがってそれに対する答えとしての知覚（知覚経験）も意識されており、その知覚は、因果的自己言及性をもつことになる＞と言えるのではないでしょうか。

（人間はつねにこのように意識的に知覚を行っているとは限らず、知覚しても因果的自己言及性を持っていないように見える場合もあります。しかし逆に、原始的な動物の知覚を含めて知覚プロセスはつねにこのような因果的自己言及性を持っていると見なすことも可能かもしれないもおもいます。そのためには、現代の脳神経科学の知覚論やディープラーニング論を考慮する必要があると考えています。いずれ別の機会に述べるつもりです。）

　同様のことが、因果的自己言及性を持つ他のタイプの志向性（記憶、先行意図、行為内意図）についても言えるかどうかを、次に確認したいと思います。

[カテゴリー：問答推論主義へ向けて]

言語的な信念と同じく、知覚もまた問い（または非言語的な探索）に対する答えとして成立すると仮定してみましょう。では、その問いはどのようなものになるでしょうか。例えば「その車は何色ですが？」の答えは「それは黄色です」となります。ただし、この答えは、知覚報告であって、知覚そのものではありません。知覚そのものは、この問いへの答えではなく、問いに答えるための手がかりです。知覚は、この問いを問う者が＜問い合わせるもの（Befragtes）＞であって、＜問いも求められるもの（Erfragtes）＞ではありません。

　では、「この車は黄色い」が「この車は何色ですか？」や「この車は黄色ですか？」への答えとして成立するとき、何が起こっているのでしょうか。

　サールは、発話行為の誠実性条件が、志向性の心的内容になることを述べていました。たとえば、「ｒ」を主張することが誠実であるための条件は、ｒを信じるという志向性が成立する事であり、ｒを命令することが誠実であるための条件は、ｒの実現を願望しているという志向性が成立することでした。これに倣って言えば、「この車は何色か？」という問いの発話の誠実性条件は、この車の色を探索しようとする心的状態、あるいはこの車の色を知りたいという願望（心的状態）であるでしょう。この探索に対する答えとして知覚ないし視覚経験があると考えられます。

「この車は黄色い」という主張発話が誠実であるための条件は、＜この車は黄色い＞という信念（心的状態）をもつことです。ここでの一連の問答はつぎのようになります。

＜「この車は何色か」という言語的問い → 探索（この問いの発話の誠実性条件となる心的状態）→知覚（視覚経験）→「この車は黄色い」という知覚報告（この報告の誠実性条件は、＜この車は黄色い＞という信念をもっていることです）＞

　「この車は何色ですか？」という問いに答えるには、この問いを理解していなければならず、そのためには、次の二つが必要です。

　　①「黄色」が色を表示していることを理解していること、

　　②「黄色」が表示する色がどのようなものであるかを理解していること、

さらに、この問いを理解した上で、「この車は黄色だ」と答えうるためには、「この車は青色だ」と他の誰かが答えた時に、「いいや、この車は青色ではない」と言える必要があります。つまり、「黄色」を「青色」（また「赤色」や「白色」や「銀色」など）から区別できる必要があります。そして、「この車は青色だ」が偽であると分かるためには、「この車は青色である」という知覚報告を理解し、またそれに対応する視覚経験を想像できることが必要です。

　つまり、「これは黄色い」を認識できるためには、「黄色」の視覚経験をもつだけでなく、「青い」の視覚経験を想像できることが必要です。そして、「これは青くない、これは黄色だ」とおもう（信じる）ことが必要です。つまり、「これは黄色い」という知覚的信念の志向性が成立するには、知覚だけでなく、想像と信念の志向性も同時に必要です。これは「複合的志向性」だといえるでしょう。

　ある視覚経験を「黄色」の視覚経験として持つことは、「複合的志向性」として成立します。ここには、推論関係も働いています。「黄色」の視覚経験であることを理解しているとき、それが「青色」や「赤色」や「白色」や「黒色」の視覚経験ではないことの理解を伴っています。さらに、そのような消極的な関係の理解だけでなく、積極的な関係の理解、つまり、その車が黄色いという事実からその「黄色」の視覚経験が生じているという理解を伴っています。

　より一般的に言うと、ある知覚経験が、言語的に分節化された（あるいは、概念的な内容を持つ）知覚経験であるためには、知覚だけでなく、想像、信念、などの志向性から複合されている必要があり、他の志向性と推論関係にある必要があります。

　次回は、上記の知覚の考察が、サールの「志向的因果性」の概念とどう関係するかを、考えたいとおもいます。

[カテゴリー：問答推論主義へ]

サールは、『志向性』では、知覚と意図的行為について主として述べており、志向性全体の分類は示されていない。記憶、信念、事前意図、行為内意図、願望、も取り上げられているが、全体として分類整理されてはない。しかし、サールはMaking the Social World, Oxford U.P. 2010（『社会的世界の制作』三谷武司訳、勁草書房）では、全体をきれいに整理している。

(邦訳では、知覚の「適合の方向」の矢印が↑となっていますが、これは誤植です。正しくは上記のように↓ですので、混乱しないようにしてください。）

適合の方向が。↓であるのは、心を世界にfitさせるということことであり、↑は、世界を心にfitさせるということです。因果の方向↑は、世界の状態が心的状態を引き起こすということであり、↓は、心的状態が世界の状態を引き起こすということになります。因果の方向が「非該当not aplicable」なのは、信念と願望の場合には、世界と心の間に因果関係がないということです。

因果の方向があると場合には、「因果的自己言及」（Causallly self-referential condition)をもつとされます。

　この因果的自己言及性を持つかどうかは、それぞれの志向性の特性を考察するときに、重要な違いになります。

　次に、信念と知覚の違いを考えたいと思います。

[カテゴリー：問答推論主義へ向けて]

サールは『志向性』では、動物の意識や志向性についてはほとんど言及せず、もっぱら人間の志向性について論じています。人間の志向性の中には、非言語的なものも、言語的なものもありますが、サールは志向的状態を発話行為との４つの類似性にもとづいて、明確にしようとします。（念のための確認ですが、仮に志向性が言語的なものであったとしても、その言語的な志向性と発話行為は別のものです。次の4つの類似性において、同時に両者の区別も明確になると思います。）

第一に、発話行為は、F（ｐ）で表示され、発話内的力「Ｆ」（主張、命令、約束、など）と命題内容「ｐ」から構成されていますが、それと同様に、志向的状態は、Ｓ（ｒ）という心理的様態「Ｓ」（信じる、恐れる、欲する、望む、など）と表象内容「ｒ」からなるものです。ただし、志向的状態の表象内容は、命題で表現されるものだけでなく、対象である場合もあります。

　　信ずる（雨が降っている）

　　愛する（サリー）

サールは、志向的状態の構成要素である「表象内容」を、雨が降っているという事実や、サリーという対象ではなくて、それらの表象の内容として考えていると思います。

第二に、発話行為と同様に志向的状態も「適合の方向」をもちます。例えば、主張型発話では、言葉を世界に適合させることが求められており、命令や約束の発話では、世界を言葉に適合させることが求められています。これと同様に、知覚、記憶、信念という志向的状態では、心（表象内容）を世界に適合させることが求められており、欲望、事前意図、行為内意図という志向的状態では、世界を心（表象内容）に適合させることが求められています。

第三に、発話行為は誠実性条件を持ちますが、その誠実性条件は、志向的状態です。例えば、ｐを主張している時には、ｐを信じているという志向的状態が、ｐの主張の誠実性条件です。Ａをおこなうと約束するときには、Ａを行うことを意図していることが、約束の誠実性条件です。Aを行うことを命ずるときには、Aをしてもらいたいという願望（志向的状態）が、命令の誠実性条件です。「命題内容を伴う各発話内行為の遂行に際して、われわれがその命題内容をともなうある種の志向的状態を表明しているということ、しかもその志向的状態が当のタイプの発話行為の誠実性条件であるということである。」（サール『志向性』坂本百大監訳、誠信書房、11f）

志向的状態は、発話行為の誠実性条件である。

第四に、発話行為は次のように充足条件をもつのですが、同様に、志向的状態も充足条件をもちます。

例えば「言明は、それが真なる時に限って充足されている。命令はそれが順守されたときに限って充足されている。約束はそれが守られたときに限って充足されている」（前掲書13）

このような「充足概念は、明らかに志向的状態に対しても当てはまる。私の信念は物事が私の信ずるとおりになっているときにかぎって充足されるであろうし、私の願望はそれが満たされたときに限って充足されるであろうし、私の意図はそれが遂行されたときに限って充足されるであろう。」（前掲書13f）

私は、『問答の言語哲学』で発語内行為が、それを返答とする相関質問の発話と対応していること、言い換えると、質問発話において、すでに返答となる発話の発語内行為が指示されていることを指摘しました。そこから予測できることなのですが、志向性が発話行為に似ているとすれば、志向性もまた相関質問をもち、相関質問に対する答えとして、成立するのではないか、と思われます。

次回からそれを検討したいと思います。

[カテゴリー：問答推論主義へ向けて]

久しぶりにこのカテゴリーに戻ってきました。少し、志向性と問答（ないし問答推論）の関係を考えたいと思います。今回私が論証したいのは、サールが区別している6つの志向性は、すべて問いに対する答えとして、しかも問答推論によって成立するということです。さらに、問うことは、この6つの志向性とは異なる特殊な志向性であることを明らかにしたいと思います。（これを通して、私が目指しているのは、「志向性」を解明することではなく、問答および問答推論を解明することです。なぜなら、志向性や意識や表象などの概念が非常にあいまいで多義的であるので、問答に注目した方が、より有効だろうと思われるからです。）

　サールは、まず、心的状態がすべて志向的であるのではない、といいます。例えば、「信念、恐れ、希望、願望」は、志向的であると言いますが、「神経過敏、得意、対象なき不安」は志向的ではないといいます。それは、志向性が、何か「について」という性質であることによります。

サールは、蛇と蛇の経験は、別のものですが、不安と不安の経験は区別できないので、不安は志向性を持たないと言います。

　つぎに、志向性intentionality と意図intentionは似ているのですが、しかし、意図することは、志向性の一種に過ぎないと言います。信じること、欲することは、意図することではないが、志向的であるといいます。

　つぎに、志向性は状態ないし出来事であって、行為ではないと言います。「あなたは今何をしているのか」という問いに対して、「私はいま雨がふっていることを信じている」とか「税金の安くなることを望んでいる」とか「映画に行きたいと思っている」とかいうような答えをしない（参照サール『志向性』坂本百大監訳、誠信書房、5)

　このような志向性が意識や意図や行為と異なるという指摘はただしいとしても、「志向性」は曖昧なままです。サールはそれを言語行為との類似性にもとづいて、明確にしようとします。

［カテゴリー：人はなぜ問うのか？］

茂木は、『脳とクオリア』の第6章で「意識」について次の3つの仮説を設定します。

「①脳の中のすべての物質的過程のうち、意識や心の問題を考える上で意味があるのはニューロンの発火のみである。」159

「②脳幹からの上行性網様体賦活系の投射により、大脳皮質のニューロンの発火レベルが制御される。発火頻度があるしきい値を超えた時に意識が生じる。」（茂木健一郎『脳とクオリア』日経サイエンス社、190）

「③意識は、心の中の表象＝要素を統合する一つのシステムである。脳の中の神経回路網におけるニューロンの発火が一つのシステムとして成立するための条件は、ニューロンの発火が、相互作用連結性において、単連結（一つにつながる）ことである。」（同書190）

仮説①は、「認識のニューロン原理」（＝「私たちの認識は、脳の中のニューロンの発火によって直接生じる。認識に関する限り、発火していないニューロンは、存在していないのと同じである。」（同書35））を意識に応用したものです。もし①を「意識のニューロン原理」と呼ぶならば、それは「認識のニューロン原理」よりもより基礎的なものであるかもしれません。

仮説③は、「認識におけるマッハの原理」（＝「認識において、ニューロンの発火が果たす役割は、そのニューロンと同じ瞬間に発火している他のすべてのニューロンとの関係によって、またそれによってのみ決定される。」（同書、77））を意識に応用したものです。

茂木は、この3つの仮説を前提した上で次の二つの問題に答えようとします。

「①ニューロンの発火が、どのような条件を満たした時に、そこに「意識」が宿るのか（意識の時間的範囲）

　②脳の中の解剖学的部位（ニューロンからなる回路網）のうち、どの部分集合に「意識」が宿るのか？（意識の空間的範囲）」(同書190）

問題①への茂木の答えは、つぎのようなものです。

「意識」というシステムが成立するためには、脳全体にわたるような相互作用単連結なニューロンの発火が存在することが必要なのである。」（同書196）

ただし、これは意識が発生するための必要条件であって、十分条件ではありません。

「ニューロンの発火が相互作用連結になるという条件は、必要条件に過ぎない。」(同書204）

私たちの脳の中のニューロンの発火が、「意識」をもつためには、これに加えて、「その相互結合が複雑で豊かな構造を持っている」(同書204）が必要であると言われます。ただし、その「複雑で豊かな構造」がどのようなものであるべきかは、説明されていません。

問題②への茂木の最終的答えは、上記の仮説②と関係していると思われますが、次になります。

「意識的な認識に関与すると結論付けられるのは、大脳、海馬領野、および視床だ。」202

以上の説明では、専門外の私は教わることばかりです。

ただし、茂木のこのような議論で気になる点は、茂木が

　　睡眠状態＝意識のない状態

　　覚醒状態＝意識のある状態　

と見なしている（同書193）ことです。

ダマシオは、『意識と自己』で「覚醒状態＝意識状態」とすることに反対していました。なぜなら、ダマシオは、夢を見ている状態を、意識のある状態とみなしているからです。ダマシオ似れば、また逆に、目覚めていながら、意識がない神経疾患があり、「有機体の基本的ニーズに合致する刺激に対しては低いレベルの注意が向けられている。だが、意識は存在していないかもしれない。」（『意識と自己』田中三彦訳、講談社学術文庫、123）からです。

またもし動物一般に拡張して検討するならば、睡眠と覚醒の区別は、非脊椎動物でも神経組織を持つ動物にはみられるが（ヒドラ、ショウジョバエ）が、それらは覚醒していても、意識を持っているとは言えそうにない、と言うことがあります。（人間のようにレム睡眠とノンレム睡眠の区別が脳波ではっきりと確認できる動物は、脊椎動物の中でも、鳥類と哺乳類だけのようです。では、覚醒中の鳥類と哺乳類は、意識を持っているといえるのでしょうか。それを言うためには、「意識」についての明確な定義が必要です。「意識」があるかないかを自明視することはできません。）

（注：ヒドラは、神経細胞を持つが、中枢神経システム（脳）を持たない動物ですが、そのヒドラにも睡眠と覚醒の区別があるようです。

「睡眠の一般的な特徴として、「可逆的な行動の静止」、「感覚機能の低下」、「睡眠恒常性」が挙げられます (図3)。「可逆的な行動の静止」は睡眠中に動かなくなるものの昏睡状態ではなく、刺激によって覚醒状態へ回復することを意味します。いくら深い眠りに落ちていても、叩き起こされれば目が覚めるということです。ただ、睡眠中には「感覚機能の低下」が見られ、穏やかな刺激で覚醒に転じることはありません。「睡眠恒常性」とは、動物にとって必要な睡眠量が決まっていることを意味します。必要量が予め決まっているために、断眠させるとその後にリバウンド睡眠が生じます。これは、夜更かしすると次の日の朝に起きられないことと同じです。私たちは、これら 3 つの特徴を持つ状態がヒドラに存在するのかを検証しました。」（金谷 啓之、

https://www.sci.kyushu-u.ac.jp/koho/qrinews/qrinews_201208.html　）

金谷氏のこの研究の優れたところは、睡眠を3つの特徴で定義したことにあると思います。）

もう一つの不満点は、次です。茂木氏は、人間の場合だけを考えており、しかも、人間が意識を持っている場合と持っていない場合の区別は、主観的には明白であって、主観的なその違いがある場合に、脳状態が、あるいはニューロンの発火状態がどのような違いを持つのか、ということを説明しようとしています。茂木氏は、意識がある状態と意識がない状態の区別は、ほぼ自明であると考えているのだと思われます。

「主観的には、「意識」があるか、ないかという二つの状態の間のコントラストは劇的である。何しろ、「意識」がないときには、「私」は「そこにいない」のだから」（同書180)

茂木氏がいうこの区別は、「いま意識があるだろうか」「ある」というような自問自答をする場合の、区別であるよう見えます。この区別は、「自己意識」がある場合と、ない場合の区別といってもよいのではないでしょうか。しかし、意識は、自己意識がなくてもあるかもしれません。意識と自己意識を区別するとき、意識がある状態とは、どのような状態なのでしょうか。

「いま私は意識を持っているのだろうか？」と自問するときには、常に答えは、「意識を持っている」となるでしょう。なぜなら、その問いは意識的に立てられているからです。確かに、意識的に自問している時には、つねに意識を持っている、と言えるでしょうが、しかし逆に、意識を持っている時には、常に意識的に自問しているとは限らないのではないでしょうか。では、意識を持つ状態とは、主観的にどのような状態なのでしょうか。私には、それは、茂木氏が想定しているほど、自明なことではないように思えます。

［カテゴリー：人はなぜ問うのか？］

　前回述べたように、茂木は、クオリアとニューロンの発火パターンの同一性と随伴性の両方を主張しているように見えます。これを整合的に解釈するには、どうしたらよいでしょうか。

　これまでの茂木の記述と整合的であるのは、同一説の方だと思います。なぜなら、彼の研究の出発点になる原理は「認識のニューロン原理」であり、それは次のようなものだからです。

「《認識のニューロン原理＝私たちの認識は、脳の中のニューロンの発火によって直接生じる。認識に関する限り、発火していないニューロンは、存在していないのと同じである。私たちの認識の特性は、脳の中のニューロンの発火の特性によって、そしてそれによってのみせつめいされなければならない》」（茂木健一郎『脳とクオリア』日経サイエンス社、35f）

しかしこの主張は、クオリアの随伴性を述べていた次の主張と矛盾するようにみえます。

「もし、クオリアが一定の条件の下に神経回路網という物質の振る舞いに随伴して生じるものであるとすれば、そのような可能性は、従来の物理学では考慮されてこなかった全く新しい自然法則の領域の存在を示唆するのである。」（同書、172）

もしこれを矛盾しないように読むとすれば、次のようになるでしょう。

＜ニューロンの発火のパターンにクオリアが随伴するとき、発火のパターンから「全く新しい自然法則」によってクオリアが生じるのであり、クオリアは、従来の自然法則で規定された発火のパターンと同一なのではなく、そこから「全く新しい自然法則」によって生じた発火のパターンと同一なのである。＞

茂木には、クオリアが、ニューロンの発火のパターンと同一であるという信念がある一方で、現在知られている既知の自然法則でとらえた発火のパターンと同一であるというだけでは、説明として不十分であるという意識があるのでしょう。しかし、これでは何の説明にもなっていません。

　次に茂木の「意識論」を紹介し、批判的に検討します。