哲学の森｜入江幸男のブログ

[カテゴリー：問答推論主義へ向けて]

言語的な信念と同じく、知覚もまた問い（または非言語的な探索）に対する答えとして成立すると仮定してみましょう。では、その問いはどのようなものになるでしょうか。例えば「その車は何色ですが？」の答えは「それは黄色です」となります。ただし、この答えは、知覚報告であって、知覚そのものではありません。知覚そのものは、この問いへの答えではなく、問いに答えるための手がかりです。知覚は、この問いを問う者が＜問い合わせるもの（Befragtes）＞であって、＜問いも求められるもの（Erfragtes）＞ではありません。

　では、「この車は黄色い」が「この車は何色ですか？」や「この車は黄色ですか？」への答えとして成立するとき、何が起こっているのでしょうか。

　サールは、発話行為の誠実性条件が、志向性の心的内容になることを述べていました。たとえば、「ｒ」を主張することが誠実であるための条件は、ｒを信じるという志向性が成立する事であり、ｒを命令することが誠実であるための条件は、ｒの実現を願望しているという志向性が成立することでした。これに倣って言えば、「この車は何色か？」という問いの発話の誠実性条件は、この車の色を探索しようとする心的状態、あるいはこの車の色を知りたいという願望（心的状態）であるでしょう。この探索に対する答えとして知覚ないし視覚経験があると考えられます。

「この車は黄色い」という主張発話が誠実であるための条件は、＜この車は黄色い＞という信念（心的状態）をもつことです。ここでの一連の問答はつぎのようになります。

＜「この車は何色か」という言語的問い → 探索（この問いの発話の誠実性条件となる心的状態）→知覚（視覚経験）→「この車は黄色い」という知覚報告（この報告の誠実性条件は、＜この車は黄色い＞という信念をもっていることです）＞

　「この車は何色ですか？」という問いに答えるには、この問いを理解していなければならず、そのためには、次の二つが必要です。

　　①「黄色」が色を表示していることを理解していること、

　　②「黄色」が表示する色がどのようなものであるかを理解していること、

さらに、この問いを理解した上で、「この車は黄色だ」と答えうるためには、「この車は青色だ」と他の誰かが答えた時に、「いいや、この車は青色ではない」と言える必要があります。つまり、「黄色」を「青色」（また「赤色」や「白色」や「銀色」など）から区別できる必要があります。そして、「この車は青色だ」が偽であると分かるためには、「この車は青色である」という知覚報告を理解し、またそれに対応する視覚経験を想像できることが必要です。

　つまり、「これは黄色い」を認識できるためには、「黄色」の視覚経験をもつだけでなく、「青い」の視覚経験を想像できることが必要です。そして、「これは青くない、これは黄色だ」とおもう（信じる）ことが必要です。つまり、「これは黄色い」という知覚的信念の志向性が成立するには、知覚だけでなく、想像と信念の志向性も同時に必要です。これは「複合的志向性」だといえるでしょう。

　ある視覚経験を「黄色」の視覚経験として持つことは、「複合的志向性」として成立します。ここには、推論関係も働いています。「黄色」の視覚経験であることを理解しているとき、それが「青色」や「赤色」や「白色」や「黒色」の視覚経験ではないことの理解を伴っています。さらに、そのような消極的な関係の理解だけでなく、積極的な関係の理解、つまり、その車が黄色いという事実からその「黄色」の視覚経験が生じているという理解を伴っています。

　より一般的に言うと、ある知覚経験が、言語的に分節化された（あるいは、概念的な内容を持つ）知覚経験であるためには、知覚だけでなく、想像、信念、などの志向性から複合されている必要があり、他の志向性と推論関係にある必要があります。

　次回は、上記の知覚の考察が、サールの「志向的因果性」の概念とどう関係するかを、考えたいとおもいます。

[カテゴリー：問答推論主義へ]

サールは、『志向性』では、知覚と意図的行為について主として述べており、志向性全体の分類は示されていない。記憶、信念、事前意図、行為内意図、願望、も取り上げられているが、全体として分類整理されてはない。しかし、サールはMaking the Social World, Oxford U.P. 2010（『社会的世界の制作』三谷武司訳、勁草書房）では、全体をきれいに整理している。

(邦訳では、知覚の「適合の方向」の矢印が↑となっていますが、これは誤植です。正しくは上記のように↓ですので、混乱しないようにしてください。）

適合の方向が。↓であるのは、心を世界にfitさせるということことであり、↑は、世界を心にfitさせるということです。因果の方向↑は、世界の状態が心的状態を引き起こすということであり、↓は、心的状態が世界の状態を引き起こすということになります。因果の方向が「非該当not aplicable」なのは、信念と願望の場合には、世界と心の間に因果関係がないということです。

因果の方向があると場合には、「因果的自己言及」（Causallly self-referential condition)をもつとされます。

　この因果的自己言及性を持つかどうかは、それぞれの志向性の特性を考察するときに、重要な違いになります。

　次に、信念と知覚の違いを考えたいと思います。

[カテゴリー：問答推論主義へ向けて]

サールは『志向性』では、動物の意識や志向性についてはほとんど言及せず、もっぱら人間の志向性について論じています。人間の志向性の中には、非言語的なものも、言語的なものもありますが、サールは志向的状態を発話行為との４つの類似性にもとづいて、明確にしようとします。（念のための確認ですが、仮に志向性が言語的なものであったとしても、その言語的な志向性と発話行為は別のものです。次の4つの類似性において、同時に両者の区別も明確になると思います。）

第一に、発話行為は、F（ｐ）で表示され、発話内的力「Ｆ」（主張、命令、約束、など）と命題内容「ｐ」から構成されていますが、それと同様に、志向的状態は、Ｓ（ｒ）という心理的様態「Ｓ」（信じる、恐れる、欲する、望む、など）と表象内容「ｒ」からなるものです。ただし、志向的状態の表象内容は、命題で表現されるものだけでなく、対象である場合もあります。

　　信ずる（雨が降っている）

　　愛する（サリー）

サールは、志向的状態の構成要素である「表象内容」を、雨が降っているという事実や、サリーという対象ではなくて、それらの表象の内容として考えていると思います。

第二に、発話行為と同様に志向的状態も「適合の方向」をもちます。例えば、主張型発話では、言葉を世界に適合させることが求められており、命令や約束の発話では、世界を言葉に適合させることが求められています。これと同様に、知覚、記憶、信念という志向的状態では、心（表象内容）を世界に適合させることが求められており、欲望、事前意図、行為内意図という志向的状態では、世界を心（表象内容）に適合させることが求められています。

第三に、発話行為は誠実性条件を持ちますが、その誠実性条件は、志向的状態です。例えば、ｐを主張している時には、ｐを信じているという志向的状態が、ｐの主張の誠実性条件です。Ａをおこなうと約束するときには、Ａを行うことを意図していることが、約束の誠実性条件です。Aを行うことを命ずるときには、Aをしてもらいたいという願望（志向的状態）が、命令の誠実性条件です。「命題内容を伴う各発話内行為の遂行に際して、われわれがその命題内容をともなうある種の志向的状態を表明しているということ、しかもその志向的状態が当のタイプの発話行為の誠実性条件であるということである。」（サール『志向性』坂本百大監訳、誠信書房、11f）

志向的状態は、発話行為の誠実性条件である。

第四に、発話行為は次のように充足条件をもつのですが、同様に、志向的状態も充足条件をもちます。

例えば「言明は、それが真なる時に限って充足されている。命令はそれが順守されたときに限って充足されている。約束はそれが守られたときに限って充足されている」（前掲書13）

このような「充足概念は、明らかに志向的状態に対しても当てはまる。私の信念は物事が私の信ずるとおりになっているときにかぎって充足されるであろうし、私の願望はそれが満たされたときに限って充足されるであろうし、私の意図はそれが遂行されたときに限って充足されるであろう。」（前掲書13f）

私は、『問答の言語哲学』で発語内行為が、それを返答とする相関質問の発話と対応していること、言い換えると、質問発話において、すでに返答となる発話の発語内行為が指示されていることを指摘しました。そこから予測できることなのですが、志向性が発話行為に似ているとすれば、志向性もまた相関質問をもち、相関質問に対する答えとして、成立するのではないか、と思われます。

次回からそれを検討したいと思います。

[カテゴリー：問答推論主義へ向けて]

久しぶりにこのカテゴリーに戻ってきました。少し、志向性と問答（ないし問答推論）の関係を考えたいと思います。今回私が論証したいのは、サールが区別している6つの志向性は、すべて問いに対する答えとして、しかも問答推論によって成立するということです。さらに、問うことは、この6つの志向性とは異なる特殊な志向性であることを明らかにしたいと思います。（これを通して、私が目指しているのは、「志向性」を解明することではなく、問答および問答推論を解明することです。なぜなら、志向性や意識や表象などの概念が非常にあいまいで多義的であるので、問答に注目した方が、より有効だろうと思われるからです。）

　サールは、まず、心的状態がすべて志向的であるのではない、といいます。例えば、「信念、恐れ、希望、願望」は、志向的であると言いますが、「神経過敏、得意、対象なき不安」は志向的ではないといいます。それは、志向性が、何か「について」という性質であることによります。

サールは、蛇と蛇の経験は、別のものですが、不安と不安の経験は区別できないので、不安は志向性を持たないと言います。

　つぎに、志向性intentionality と意図intentionは似ているのですが、しかし、意図することは、志向性の一種に過ぎないと言います。信じること、欲することは、意図することではないが、志向的であるといいます。

　つぎに、志向性は状態ないし出来事であって、行為ではないと言います。「あなたは今何をしているのか」という問いに対して、「私はいま雨がふっていることを信じている」とか「税金の安くなることを望んでいる」とか「映画に行きたいと思っている」とかいうような答えをしない（参照サール『志向性』坂本百大監訳、誠信書房、5)

　このような志向性が意識や意図や行為と異なるという指摘はただしいとしても、「志向性」は曖昧なままです。サールはそれを言語行為との類似性にもとづいて、明確にしようとします。

［カテゴリー：人はなぜ問うのか？］

茂木は、『脳とクオリア』の第6章で「意識」について次の3つの仮説を設定します。

「①脳の中のすべての物質的過程のうち、意識や心の問題を考える上で意味があるのはニューロンの発火のみである。」159

「②脳幹からの上行性網様体賦活系の投射により、大脳皮質のニューロンの発火レベルが制御される。発火頻度があるしきい値を超えた時に意識が生じる。」（茂木健一郎『脳とクオリア』日経サイエンス社、190）

「③意識は、心の中の表象＝要素を統合する一つのシステムである。脳の中の神経回路網におけるニューロンの発火が一つのシステムとして成立するための条件は、ニューロンの発火が、相互作用連結性において、単連結（一つにつながる）ことである。」（同書190）

仮説①は、「認識のニューロン原理」（＝「私たちの認識は、脳の中のニューロンの発火によって直接生じる。認識に関する限り、発火していないニューロンは、存在していないのと同じである。」（同書35））を意識に応用したものです。もし①を「意識のニューロン原理」と呼ぶならば、それは「認識のニューロン原理」よりもより基礎的なものであるかもしれません。

仮説③は、「認識におけるマッハの原理」（＝「認識において、ニューロンの発火が果たす役割は、そのニューロンと同じ瞬間に発火している他のすべてのニューロンとの関係によって、またそれによってのみ決定される。」（同書、77））を意識に応用したものです。

茂木は、この3つの仮説を前提した上で次の二つの問題に答えようとします。

「①ニューロンの発火が、どのような条件を満たした時に、そこに「意識」が宿るのか（意識の時間的範囲）

　②脳の中の解剖学的部位（ニューロンからなる回路網）のうち、どの部分集合に「意識」が宿るのか？（意識の空間的範囲）」(同書190）

問題①への茂木の答えは、つぎのようなものです。

「意識」というシステムが成立するためには、脳全体にわたるような相互作用単連結なニューロンの発火が存在することが必要なのである。」（同書196）

ただし、これは意識が発生するための必要条件であって、十分条件ではありません。

「ニューロンの発火が相互作用連結になるという条件は、必要条件に過ぎない。」(同書204）

私たちの脳の中のニューロンの発火が、「意識」をもつためには、これに加えて、「その相互結合が複雑で豊かな構造を持っている」(同書204）が必要であると言われます。ただし、その「複雑で豊かな構造」がどのようなものであるべきかは、説明されていません。

問題②への茂木の最終的答えは、上記の仮説②と関係していると思われますが、次になります。

「意識的な認識に関与すると結論付けられるのは、大脳、海馬領野、および視床だ。」202

以上の説明では、専門外の私は教わることばかりです。

ただし、茂木のこのような議論で気になる点は、茂木が

　　睡眠状態＝意識のない状態

　　覚醒状態＝意識のある状態　

と見なしている（同書193）ことです。

ダマシオは、『意識と自己』で「覚醒状態＝意識状態」とすることに反対していました。なぜなら、ダマシオは、夢を見ている状態を、意識のある状態とみなしているからです。ダマシオ似れば、また逆に、目覚めていながら、意識がない神経疾患があり、「有機体の基本的ニーズに合致する刺激に対しては低いレベルの注意が向けられている。だが、意識は存在していないかもしれない。」（『意識と自己』田中三彦訳、講談社学術文庫、123）からです。

またもし動物一般に拡張して検討するならば、睡眠と覚醒の区別は、非脊椎動物でも神経組織を持つ動物にはみられるが（ヒドラ、ショウジョバエ）が、それらは覚醒していても、意識を持っているとは言えそうにない、と言うことがあります。（人間のようにレム睡眠とノンレム睡眠の区別が脳波ではっきりと確認できる動物は、脊椎動物の中でも、鳥類と哺乳類だけのようです。では、覚醒中の鳥類と哺乳類は、意識を持っているといえるのでしょうか。それを言うためには、「意識」についての明確な定義が必要です。「意識」があるかないかを自明視することはできません。）

（注：ヒドラは、神経細胞を持つが、中枢神経システム（脳）を持たない動物ですが、そのヒドラにも睡眠と覚醒の区別があるようです。

「睡眠の一般的な特徴として、「可逆的な行動の静止」、「感覚機能の低下」、「睡眠恒常性」が挙げられます (図3)。「可逆的な行動の静止」は睡眠中に動かなくなるものの昏睡状態ではなく、刺激によって覚醒状態へ回復することを意味します。いくら深い眠りに落ちていても、叩き起こされれば目が覚めるということです。ただ、睡眠中には「感覚機能の低下」が見られ、穏やかな刺激で覚醒に転じることはありません。「睡眠恒常性」とは、動物にとって必要な睡眠量が決まっていることを意味します。必要量が予め決まっているために、断眠させるとその後にリバウンド睡眠が生じます。これは、夜更かしすると次の日の朝に起きられないことと同じです。私たちは、これら 3 つの特徴を持つ状態がヒドラに存在するのかを検証しました。」（金谷 啓之、

https://www.sci.kyushu-u.ac.jp/koho/qrinews/qrinews_201208.html　）

金谷氏のこの研究の優れたところは、睡眠を3つの特徴で定義したことにあると思います。）

もう一つの不満点は、次です。茂木氏は、人間の場合だけを考えており、しかも、人間が意識を持っている場合と持っていない場合の区別は、主観的には明白であって、主観的なその違いがある場合に、脳状態が、あるいはニューロンの発火状態がどのような違いを持つのか、ということを説明しようとしています。茂木氏は、意識がある状態と意識がない状態の区別は、ほぼ自明であると考えているのだと思われます。

「主観的には、「意識」があるか、ないかという二つの状態の間のコントラストは劇的である。何しろ、「意識」がないときには、「私」は「そこにいない」のだから」（同書180)

茂木氏がいうこの区別は、「いま意識があるだろうか」「ある」というような自問自答をする場合の、区別であるよう見えます。この区別は、「自己意識」がある場合と、ない場合の区別といってもよいのではないでしょうか。しかし、意識は、自己意識がなくてもあるかもしれません。意識と自己意識を区別するとき、意識がある状態とは、どのような状態なのでしょうか。

「いま私は意識を持っているのだろうか？」と自問するときには、常に答えは、「意識を持っている」となるでしょう。なぜなら、その問いは意識的に立てられているからです。確かに、意識的に自問している時には、つねに意識を持っている、と言えるでしょうが、しかし逆に、意識を持っている時には、常に意識的に自問しているとは限らないのではないでしょうか。では、意識を持つ状態とは、主観的にどのような状態なのでしょうか。私には、それは、茂木氏が想定しているほど、自明なことではないように思えます。

［カテゴリー：人はなぜ問うのか？］

　前回述べたように、茂木は、クオリアとニューロンの発火パターンの同一性と随伴性の両方を主張しているように見えます。これを整合的に解釈するには、どうしたらよいでしょうか。

　これまでの茂木の記述と整合的であるのは、同一説の方だと思います。なぜなら、彼の研究の出発点になる原理は「認識のニューロン原理」であり、それは次のようなものだからです。

「《認識のニューロン原理＝私たちの認識は、脳の中のニューロンの発火によって直接生じる。認識に関する限り、発火していないニューロンは、存在していないのと同じである。私たちの認識の特性は、脳の中のニューロンの発火の特性によって、そしてそれによってのみせつめいされなければならない》」（茂木健一郎『脳とクオリア』日経サイエンス社、35f）

しかしこの主張は、クオリアの随伴性を述べていた次の主張と矛盾するようにみえます。

「もし、クオリアが一定の条件の下に神経回路網という物質の振る舞いに随伴して生じるものであるとすれば、そのような可能性は、従来の物理学では考慮されてこなかった全く新しい自然法則の領域の存在を示唆するのである。」（同書、172）

もしこれを矛盾しないように読むとすれば、次のようになるでしょう。

＜ニューロンの発火のパターンにクオリアが随伴するとき、発火のパターンから「全く新しい自然法則」によってクオリアが生じるのであり、クオリアは、従来の自然法則で規定された発火のパターンと同一なのではなく、そこから「全く新しい自然法則」によって生じた発火のパターンと同一なのである。＞

茂木には、クオリアが、ニューロンの発火のパターンと同一であるという信念がある一方で、現在知られている既知の自然法則でとらえた発火のパターンと同一であるというだけでは、説明として不十分であるという意識があるのでしょう。しかし、これでは何の説明にもなっていません。

　次に茂木の「意識論」を紹介し、批判的に検討します。

41　クオリアとニューロンパターンの関係　(20210216)

［カテゴリー：人はなぜ問うのか？］

（前回のべた「固有時」における同時性や時間経過については、改めて論じなおしたいと思いますが、とりあえず茂木のクオリア論の紹介と検討に移りたいとおもいます。）

「クオリア」は、わかりやすく言うと、意識内容の質感です（典型的には感覚の質感です）。これの説明は、チャルマーズらによって、「心の哲学」における最難問だと言われています。この問題は、茂木の『脳とクオリア』の中心課題だと言ってよいでしょう。茂木は、序章で「「《「クオリア」を神経細胞の活動から説明することが、心と脳の問題の核心である》」(同書25）と述べています。茂木は、第5章「最大の謎「クオリア」」でクオリアについて論じています。

　彼は、まず「クオリア」について次の二つの定義を与えます。

「《クオリアの内観的定義＝クオリアは、私たちの感覚のもつ、シンボルでは表すことのできない、ある原始的な質感である。》」(同書147）

「《クオリアの情報処理の側面から定義＝クオリアは、脳の中でおこなわれている情報処理の本質的な特性を表す概念である。》」(同書148）

（これらのクオリアの後者の定義は、残念ながら曖昧です。厳密に言えば、これは、クオリアについての一つの記述であって、定義ではありません。例えば、「ＡはＢである」が定義となるためには、これが主語述語文ではなくて、同一性文でなければなりません。あるいは、ＡとＢが同値でなければなりません。しかし、脳の中でおこなわれている情報処理の本質的な特性を表す概念は、「クオリア」だけではありません。たとえば「ニューロン発火」や「電気化学的反応」や（彼が後に述べる「統合された並列性」についても、この記述は、あてはまります。他の例をあげると、「リンゴは、バラ科の高木である」というのは、もしリンゴ以外にも、バラ科の高木があれば、定義ではなく、リンゴについての一つの記述にすぎません。茂木のクオリアの定義は、そのような記述にとどまっています。）

クオリアの謎に科学的に迫ろうとすれば、後者の定義のクオリアを説明しなければならない。「情報処理の中の過程において、クオリアは、どのような本質的な役割を果たしているか」を考える必要がある。

　そこで、茂木は、「脳の情報処理の最大の特徴の一つ」である「並列性」(同書157）、しかも「統合された並列性」について説明します。例えば視覚情報と聴覚情報が同時に与えたときに、それらを統合できるのは、それらのクオリアを区別できるからである。

「《クオリアと並列性＝私たちの心の中で複数の認識の要素が共存できるのは、それらが異なるクオリアを持っているからである。》」(同書160）

こうして茂木は、「統合された並列性」において、クオリアが本質的な役割をしていることを指摘します。

　茂木はまた、「現在性のクオリア」が情報処理過程において本質的な役割を果たしていることを指摘します。現在の認識の要素と過去の記憶を区別できるのは、現在の認識の要素が鮮明なクオリアを持っているからです。また、外にあるバラを見ているときのバラの質感の圧倒的な鮮明さと、バラを心の中で思い浮かべているときの質感は異なります。茂木はこれを「現在性のクオリア」とよび、これによって、自己の「外」と「内」、現在の要素と記憶の要素を区別できるといいます。

ところで、クオリアとニューロンの発火のパターンとの関係について、次のようにいう。

「《クオリア＝認識の要素を構成する相互作用連結なニューロンの発火のパターン》」(同書169）

「認識要素がもつクオリアは、…発火のパターンによって決定される、というよりは、この発火のパターンそのものなのである。」(同書170）

これらの引用箇所は、茂木がクオリアとニューロン発火のパターンの同一説（これは茂木の表現ではありません）を主張しているように読めます。

しかし、彼は次の節では次のように言います。

「《クオリアの先験的決定の原理＝認識の要素に対応する相互作用連結なニューロンの発火のパターンと、クオリアの間の対応関係は、先験的（ア・プリオリ）に決定している。同じパターンを持つ相互作用連結なニューロンの発火には、同じクオリアが対応する》」(同書171）

この「対応」関係は、次のように「随伴」関係として説明されています。

「もし、クオリアが一定の条件の下に神経回路網という物質の振る舞いに随伴して生じるものであるとすれば、そのような可能性は、従来の物理学では考慮されてこなかった全く新しい自然法則の領域の存在を示唆するのである。」(同書172）　(強調と下線は引用者）

発火のパターンからクオリアが随伴するのは、「従来の物理学では考慮されてこなかった全く新しい自然法則」(同書172）によってであると言われています。

先の同一性の主張と、ここでの随伴説の主張は、矛盾するように見えます。これをどう考えたらよいでしょうか。

［カテゴリー：人はなぜ問うのか？］

（クオリアの説明を取り上げると予告していましたが、その前に、前回疑問を呈した、時間の流れをどう認識するかという問題を検討しておきたいと思います。）

　前回、「認識のなかの時間」ないし「心理的時間」である「固有時」における同時性を、「相互作用同時性の原則」によって説明しました。つまりニューロンAがニューロンBの発火を引き起こすとき、Aの発火の物理的時刻t1とBの発火の物理的時刻t2は、「固有時」においては、同時であることになります。なぜなら、「認識のニューロン原則」により、心的内容はニューロン発火のパターンだけから説明される必要があり、ニューロン発火以外の出来事は、心にとっては存在しないからです。このような説明の後で、前回の最後に、この場合、時刻が異なることや、時間の経過をどのようにして説明できるのかが課題になると述べました。

　茂木は、『脳とクオリア』の第4章で、これについて次のように説明しています。

「①認識における「瞬間」、すなわち最小の時間の単位は、物理的時間で言えば、ある有限の幅(h)をもつ。」（同書131）

この最小の時間単位の大きさは、100ミリ秒程度となると言われています。これは、2つのニューロンを結合する軸索の長さから計算されています。つまり、ここでいう「最小時間の単位」とは、ニューロンAが発火してからBが発火するまでの物理的時間です。

「②時間の最小単位の存在にもかかわらず、その時間のずれは、任意に小さくすることができる。すなわち、ある認識におけるある「瞬間」τという場合には、必然的にそれは100ミリ秒程度の拡がりを持たなければならないが、このような「瞬間」をどれくらいずらして重ねあわせられるかということになると、その「ずれ」δτの大きさは、任意に小さくすることができる。」（同書131f )

「③隣り合う心理的な「瞬間」の間には、重なりがある。すなわち、τ1とτ2が隣接する心理的瞬間であるとすると、τ1とτ2が隣接する心理的瞬間であるとすると、τ1とτ2のあいだの差が時間の最小単位(h)より小さいとき、

　　｜τ1－τ2｜<ｈ

それぞれの心理的瞬間におけるシステムの状態Ω(τ1)、Ω(τ2)の間には、重なりがある。

　　Ω(τ1)h∩Ω(τ2) ≠０」（同書132）

ここで私が問いたいのは、③でいう「隣り合う心理的な「瞬間」」はどのようにして可能になるのか、いいかえると、2つの瞬間が異なる瞬間であるとはどのようなことであり、それはどのようにして認識されるのか、ということです。

ニューロンA、B、Cがあって、Aの発火が、Bの発火を引き起こし、Bの発火が、Cの発火を引き起こすのだとすると、「相互作用同時性の原則」によって、Aの発火の時刻と、Bの発火の時刻は「固有時」においては同時になります（これをτ１とします）。同様にして、Bの発火の時刻と、Cの発火の時刻もまた「固有時」において同時になります（これをτ2します）。このとき、τ１＝τ２となるだろうと、前回述べました。

　もしそうだとすると、ニューロンAの発火がもとになって間接的に生じするすべての発火が、「固有時」においては同時であることになります。これでは、不都合です。なぜなら、もしカエルを見てカエル・ニューロンが発火し、それによって、中学生の時のカエルの解剖の授業をおもいだし、それからその時の友達のことをあれこれと思い出しているとき、これらがすべて「固有時」において同時に生じていると思うことになってしまいますが、そういうことはないからです。カエルを見たことがきっかけになって、昔の友人を思い出したと考えているとき、カエルを見たことは、昔の友人を思い出したことに先行すると考えています。

　カエルを見ることと、昔の友人を想起することは、時間的に前後関係にあります。カエルを見た固有時の時刻をτ1とし、昔の友人を思い出した固有時の時刻をτnとするとき、τ１≠τnだと考えるのが合理的でしょう。

　茂木は、固有時の瞬間の重なりを考えているようです。τ１とτ２は少し重なっており、τ２とτ３も少し重なっており、というように重なりあう瞬間の系列を進むと、τ１とτｎはもはや重ならない、ということが説明できるかもしれません。

　前述のニューロンA、B、Cの場合、それぞれの発火の物理的時間をta、tb、tcとし、Aの発火からBの発火までの固有時の時刻をτ1とし、Bの発火からCの発火までの固有時の時刻をτ2とするとき、τ1はtaからtbまでの幅を持ち、τ2はtbからtcまでの幅を持つと考えるならば、τ１≠τ2であり、τ１とτ２は前後関係を持つことになります。

　ここでＡ、Ｂ、Ｃをそれぞれ１個のニューロンとしてではなく、複数のニューロンのクラスターだと考える時、τ１とτ２は、前後関係にあるだけでなく、部分的に重なり合うと考えることができます。

　ただし他方では、τ１とτ２が部分的にせよ重なり合うのならば、「固有時」において同時であると考えたくなります。そうすると、τ１＝τ２＝…＝τnとなってしまいます。このような反論に対しては、茂木ならば、「固有時」の「同時性」を、物理的時間での「同時性」と同じ性質を持つと考えてはならない、と批判するでしょう。この批判は正しいのかもしれません。ただし「固有時」における「同時性」概念の曖昧さは、残ります。

　もう一つ気になるのは、物理的時刻と固有時の時刻の対応付けです。茂木は次のような表現の仕方しています。

「「ｔ=0」（ニューロンＡ）＝

　「ｔ=10ミリ秒」（ニューロンＢ）＝

　「τ=0」（ニューロンＡ、ニューロンＢに共通な固有時）」（同書105）

1行目と2行目の右端にある「＝」はどういう意味になるのでしょうか。もしそれが同時性をあらわすのだとしたら、物理的時刻と固有時の時刻が同時であるというのは、奇妙である。これら2つは、異なる世界（物理的世界と認識の世界（ないし心的に表象されている世界）に属しているからです。もし、この「＝」の意味を説明できなければ、固有時について考えることはできなくなるでしょう。いまのところ、課題を指摘する事しかできません。

　以上でとりあえず、時刻が異なることや、時間が経過するということが、どういうことであるかを説明しました、しかし、それらがどのようにして認識されるのか、の説明はできていません。この問題については、意識や認識について論じる時に取り上げることにします。

　次回は、クオリアの話に進みたいです。