哲学の森｜入江幸男のブログ

［カテゴリー：問答と懐疑］

山田氏の整理している懐疑の論法は簡略化すれば、次のようなものであった。

①　主張：p

②　証明項：pに対する証拠ｑ

③　懐疑論的仮説　ｒ

④　証明不可能性の論証：②の証拠ｑによって、③のｒを否定することはできない。

⑤　正当化の否定：③のｒが成り立つなら、①のｐは成り立たない。

⑥　結論：②と③は両立可能であるから、②が成り立っても、①が成り立つかどうか疑わしい。

例えば、

①　主張：「トランプは再選されないだろう」

②　証明項：「世論調査では、バイデンがトランプにリードしている」

③　懐疑論的仮説「ヒラリーの場合のように、結果は、世論調査とは異なるものになることがある」

④　証明不可能性の論証：　②の証拠によって、③を否定することはできない。

⑤　正当化の否定：　③が成り立つなら、①は主張できない。

⑥　結論：②によって①「トランプは再選されないだろう」というのは疑わしい。

ちなみに、懐疑よりも批判の方が負担が大きい。なぜなら、主張への懐疑のためには、主張の論拠の不十分さを指摘するだけでよいが、主張を批判するには、主張の論拠の不十分さを指摘したり、主張の論拠を否定するだけでなく、主張そのものを否定する論拠を示す必要があるからである。。上の例で言えば、「トランプは再選されないだろう」という主張を否定し、「トランプは再選されるだろう」と主張し、その根拠を示す必要がある。懐疑よりも、批判の方がなすべきことが多いが、もし可能ならば、その方が成果が大きい。何故なら、ある主張の懐疑よりも、ある主張への批判の方が、より多くの可能性を排除しているからである。

いずれにせよ、ローカルな懐疑は可能である。では、ローカルな懐疑主義が可能かどうかを、次に考えよう。

［カテゴリー：問答と懐疑］

　山田圭一は『ウィトゲンシュタイン最後の思考』の第２章において、「外的世界」「他人の心」「過去の実在」に共通して適用できる懐疑論の論法を提示している。例えば、「外的世界」に対する懐疑を次のように説明する。

＜①「ここに椅子がある」という主張を疑うためには、まずこの主張の根拠として、②「私は椅子を見ている（感じている）」を想定する。次に②が①の根拠として不十分であることを示すために、懐疑論的仮説③「私は悪霊によって欺かれている」を想定する。②と③は両立可能である。しかしもし③が正しければ、①は誤りである。ゆえに、②は、①の根拠としては不十分である。したがって、①「ここに椅子がある」という主張は疑わしい。＞

　山田氏はこれを次のように整理している。

（１）外的世界に対する懐疑論

①〈被証明項：日常的命題〉

　　「ここに椅子がある」

②〈証明項：①に対する日常的証拠〉

　　「私は椅子を見ている（感じている）」

→②’再記述された証明項

　　「私は椅子の視覚印象（感覚）をもっている」

③〈懐疑論的仮説〉

　　「私は悪霊によって欺かれている」（外的世界の対象は存在していない）

　（⟷③’〈日常的前提〉「外的世界の対象が存在する」）

④〈証明不可能性の論証〉

　　②の証拠によって、③でない（③’である）ことを根拠づけることができるか→できない。

⑤〈正当化の否定〉

　私は②’（再記述された証拠）を根拠に①（日常的命題）を信じることが正当化されていない。

⑥〈結論：正当化の否定　最終段階〉

　私は②’（再記述された証拠）を根拠に①の種類のすべての命題を信じることが正当化されていない。

ここで重要なのは、主張①とその根拠②と懐疑的仮説③の関係である。①と③は両立不可能であるが、②と③は両立可能である。それゆえに、もし③が正しければ、②は①を証明する十分な根拠とはならない。

この論法を「他人の心」と「過去の実在」に適用したものを次に引用しておこう。

（２）他人の心に対する懐疑論

①〈被証明項：日常的命題〉

　　「彼は痛みを持っている」

②〈証明項：①に対する日常的証拠〉

　　「彼は痛みの振る舞いをしている」

→②’再記述された証明項

　　「彼は顔の筋肉をゆがめて、お腹をおさえている」

③〈懐疑論的仮説〉

　　「彼は自動機械である」（彼は心をもっていない）

（⟷③’〈日常的前提〉「彼は心をもっている」）

④〈証明不可能性の論証〉

　　②の証拠によって、③でない（③’である）ことを根拠づけることができるか→できない。

⑤〈正当化の否定〉

　私は②’（再記述された証拠）を根拠に①（日常的命題）を信じることが正当化されていない。

⑥〈結論：正当化の否定　最終段階〉

　私は②’（再記述された証拠）を根拠に①の種類のすべての命題を信じることが正当化されていない。

（３）過去の実在に対する懐疑論

①〈被証明項：日常的命題〉

　　「日露戦争は100年前におこった」

②〈証明項：①に対する日常的証拠〉

　　「日露戦争について書かれた100年前の文書が残っている」

→②′再記述された証明項

　　　「100年前の日付（「一九〇四年」という文字）のついた文書に日露戦争についての記述がある」

③〈懐疑論的仮説〉

　　　「地球は５分前に創られた」

（⟷③′〈日常的前提〉「地球は私が生まれる遥か以前から存在していた」）

④〈証明不可能性の論証〉

　　②の証拠によって、③でない（③′である）ことを根拠づけることができるか→できない。

⑤〈正当化の否定〉

　私は②′（再記述された証拠）を根拠に①（日常的命題）を信じることが正当化されていない。

⑥〈結論：正当化の否定　最終段階〉

　私は②′（再記述された証拠）を根拠に①の種類のすべての命題を信じることが正当化されていない。

この懐疑の論法は、哲学的な懐疑に限らず、日常の疑いにも使えるものである。それを次に確認しよう。

［カテゴリー：問答と懐疑］

主張ｐについて「なぜｐなのか？」と主張の根拠を問い、さらにその答えについても「なぜ」と根拠を問うことを繰り返すことができる。そうするとトリレンマに陥る。このとき、￢ｐの主張に関しても同様に、その根拠を問うことができるので、トリレンマに陥る。したがって、ある主張ｐがある時、私たちは「ｐ」も「￢ｐ」も主張できない。こうして、主張ｐに関する懐疑主義が帰結するだろう。

　ミュンヒハウゼンのトリレンマをもってしても、全面的な懐疑主義を論証することが難しいことは前に見たとおりだが、個別の主張についての懐疑主義ならば、可能である。ミュンヒハウゼンのトリレンマが、トリレンマという論理規則の妥当性を前提すること、「なぜｐと主張するのか？」という問いが「主張は根拠を持つ」という根拠律を前提すること、を指摘して、この論証を批判するとしても、この論証を個別の主張や特定領域の主張についての懐疑主義に限るならば、その批判は当てはまらない。

　ミュンヒハウゼンのトリレンマを用いた議論で論証できるのは、ある主張を「究極的に根拠づけること」（die letzte Begruendung)あるいは絶対的に根拠づけることはできない、ということである。

　ローカルな懐疑主義には、もう少し弱い主張に対する懐疑主義もあるし、むしろこちらの懐疑主義について語られることの方がおおいかもしれない。山田圭一は『ウィトゲンシュタイン最後の思考』において哲学的懐疑の典型例として

(1)「外的世界」

(2)「他人の心」

(3)「過去の実在」

を上げており、次にこれらについて考えてみよう。

［カテゴリー：問答と懐疑］

ここからローカルな懐疑について考えたいが、ある主張を疑うことと、ある主張を批判することは同じだろうか。

　命題ｐの主張を疑うことは、「ｐは真であるか？」と問うことであり、場合によっては、「それは真ではないかもしれない」「それはおそらく偽であるだろう」などの推論をともなう。それに対して、命題ｐの主張を批判することは、「ｐは真ではない」と主張することである。

　ある主張の懐疑を経て、場合によっては批判に至ることがある、という仕方で懐疑と批判は関係している。その意味では、懐疑は批判に先行するプロセスである。

　批判は、ある主張が偽であることを主張することなので、「全面的な懐疑主義」とは相いれない。批判に先行するのはローカルな懐疑である。

　ところで、ローカルな懐疑とは異なるものとて、「ローカルな懐疑主義」というものを考えるならば、それはどのようなものになるだろうか。それはおそらく、ある対象（ないしあるクラスの対象）についてのある種の主張について、その真理性（適切性）を問うだけでなく、その真理性（適切性）については、不可知である主張する立場になるだろう。

　例えば、現象の背後にある「物自体」について、それがどのような性質を持つかを知ることはできないと主張することは、ここにいう「ローカルな懐疑主義」である。また、物自体がそもそも存在するのかどうかについて、不可知だと主張するのも、ここにいう「ローカルな懐疑主義」にあたるだろう。人生の意味は不可知だと主張するのも、「ローカルな懐疑主義」にあたるだろう。

　まとめると、

・懐疑は批判に先行するプロセスである。

・ローカルな懐疑とローカルな懐疑主義を分けることができる

　ところで、ミュンヒハウゼンのトリレンマを用いて、全面的懐疑主義を論証しようとすると、前回のべた3つの反論が持ち上がるが、ローカルな懐疑主義（特定領域の全ての命題や、特定の命題についての懐疑）を主張することに対しては、この３つの反論は無効である。つまり、ミュンヒハウゼンのトリレンマは有効であるように見える。

　ます、ローカルな懐疑およびローカルな懐疑主義と、ミュンヒハウゼンのトリレンマの関係を考えてみよう。

［カテゴリー：問答と懐疑］

　ミュンヒハウゼンのトリレンマによる懐疑主義の論証は、次のようなものだった。

＜主張の根拠について「なぜ」と問い、その答えである主張についてさらに「なぜ」と問うことを繰り返すと、無限に反復するか、どこかで循環するか、どこかでストップするという3種類しかなく、どれであっても最初の主張の正当かはできないので、どのような主張であってもそれの究極的な正当化はできない＞

　この論証から帰結する主張は、「どのような主張も究極的に根拠づけることはできない」である。

これに対しては次のような反論が可能である。

　反論１：この主張は、自己矛盾する。

　反論２：この論証は、次のトリレンマ（推論規則の一つ）が正しいことを前提している。

　　　　　　　ｐ１ならばｑである。

 　　　　　　 ｐ2ならばｑである。

　　　　　　　p1ないしｐ２ないしｐ３である。  

　　　　　　　∴ｑである。

　　ゆえに、この論証は自己矛盾している。（ただし、この推論規則の妥当性について、「なぜ、なぜ」と問い続けると、トリレンマに陥る。）

　反論３：この論証において、「なぜ、その主張ができるのか」「その主張の根拠は何か？」という問いを反復するが、この問いは、前提（蝶番）をもつ。それは、

　　　「すべての主張は、それが主張であるためには、何らかの根拠を持たねばならない」

という命題である。これは、西洋哲学の伝統では「根拠律」と呼ばれてきたものである。この根拠律についても、私たちは「なぜ根拠律は正しいのか？」と問うことができる。この問いに対して、私たちは、どう答えることができるだろうか？　この問いは、「根拠律もまた何らかの根拠をもつ」という命題を蝶番としているように見える。

　このように全面的懐疑主義を吟味しようとするといたるところに自己矛盾や循環論証が現れる。ただし、循環論証は、論証の失敗ではあっても、そこから主張の間違いを導出することはできないものである。自己矛盾は、通常の主張の正当化の場合には、そこで間違いを認めざるを得ないものなのだが、懐疑主義の場合には、全てのことを疑うので、矛盾していても、その立場を保持することが（考え方によっては）可能である（おそらくナーガールジュナ（龍樹）ならば、自己矛盾が現れてもまったく気にしないだろう）。

　全面的な懐疑主義は、両刃の刃なのだが、宗教など、絶対的な真理を主張する人に対しては、有効である。また、自文化中心主義の人たちに対しては有効である。

　ということで、次にローカルな懐疑主義、特定の主張に関する懐疑主義を検討しよう。

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・疑いと懐疑主義の区別

　前に述べたように、「疑う」とは、ある命題の真理性ないし適切性を問うことだとおもいます。これは、日常生活でも頻繁に行っていることです。例えば、刑事ドラマを見るとき、私達は、登場人物をすべてについて、犯人かもしれないと疑ってみるとおもいます。このような疑いは、懐疑主義や懐疑論とは異なります。懐疑主義とは、ある命題の真理性ないし適切性を問うだけでなく、また、その問いに肯定的に答えられないと主張すること、あるいは否定的な答えの可能性が高いと考えることだけでもなく（ここまでならば、日常的な〈疑い〉に見られることである）、かなり十分に考えて、他者にその判断や態度を正当化する用意をもって、そのような否定的な判断ないし態度をとることである。例えば、自由意志についての懐疑主義とは、自由意志を疑ってみるだけでなく、自由意志の存在の主張を否定し、自由意識の非存在をかなりの程度正当化する用意をもっていることである。

・懐疑主義の様々な区別

　このような懐疑主義には、主張に関するもの、態度に関するもの、方法に関するものの区別があり、また、主張と態度に関するものについては、ローカルなものと全面的なものの区別があることを前回説明した。

　懐疑主義には、これらの区別に加えて、その正当化の仕方に関する区別がある。

　一つは、ある命題の真理性や適切性についての問いに、肯定的に答えようとすると、矛盾が生じることを示すことによって懐疑を正当化することである。

　第二のものは、ある主張が真である可能性を示し、もしその主張が真ならば、当初の問題になっている命題の真理性や適切性が成立しないことを示す方法である。

　第三のものは、問題の命題の正当化が不可能であることを示す方法である。古代の懐疑主義の方法がこれである。これの現代的なバージョンが、「ミュンヒハウゼンのトリレンマ」と名付けられた論証である。H・アルバートは、ある主張の根拠の根拠の根拠の・・・とさかのぼってゆけば、①無限に遡行する、②最終的に根拠づけが循環する、③根拠付けがストップする、という３つのパターンしかないことを示し、そのいずれの場合にも、最初の主張は根拠付けられないことを指摘した。彼はこれを「ミュンヒハウゼンのトリレンマ」と名付けた。（ミュンヒハウゼンとは「ホラ吹き男爵」のことであり、川に落ちたと時に、自分の髪の毛を掴んで岸に持ち上げたというホラにちなんで用いられた。）アルバートは、これによって、どのような主張も、究極的に根拠付けることはできないことを論証した。つまり、いわゆる「絶対的な知」などは存在しないことを論証した。

［カテゴリー：問答と懐疑］

懐疑主義（skepticism)を3種類に分けることができるだろう。

（１）主張としての懐疑主義

この一つのタイプは、特定対象や領域に関する主張に対する「ローカルな懐疑主義」である。「その命題は疑わしい」「星占いは、疑わしい」「自然科学は疑わしい」のようなものである。

もう一つは、「全ての命題は疑わしい」と主張する「全面的な懐疑主義」である。これに対する、よくある批判は、「それではこの命題も疑わしいのか？」という問いに、「はい」と答えれば、懐疑主義を否定することになり、「いいえ」と答えても、懐疑主義を否定することになる、ということである。

　主張としての全面的な懐疑主義は、このように自己矛盾するので、成り立たない。

（２）態度としての懐疑主義

　これは、懐疑的な態度のことである。この態度の対象になるのは、命題、人物、制度、規範、などであろう。この場合にも、あらゆる対象に対して懐疑的にふるまう「全面的懐疑主義」と、特定の対象について懐疑的にふるまう「ローカルな懐疑主義」を分けることができるだろう。

　ローカルな懐疑主義は、成立可能であるが、全面的な懐疑主義は、成立不可能であろう。

なぜなら、疑うことは、命題の真理性や適切性について問うことの一種であり、問うことは一定の前提（ウィトゲンシュタインの言う蝶番）を受け入れることによって可能になるので、すべての命題を疑うことはできないからである。（ちなみに、人物、制度、規範などに対して、懐疑的な態度をとることは、人物、制度、規範などについての命題の真理性や適切性を疑うことである。）

（３）方法としての懐疑主義

　古代の懐疑主義は、そのものを目的にしているのではなく、懐疑によってある主張に固執することを避け、心の平静を保つための方法であった。また、デカルト的懐疑と言われるものは、確実な知を獲得するための方法であった。また「科学的懐疑」と言われるものは、常識や迷信を疑い、科学的な知を獲得するための方法である。

　以上が、懐疑主義についての大まかな分類である。では、私たちは、今日、懐疑主義を飼いならせているのだろうか。

［カテゴリー：問答と懐疑］

　「規則遵守問題」とは、「規則に従うとはどういうことか」という問題である。あるいは、〈規則に従っていることについての疑い〉が生じたときにどうすればよいのか、という問題である。

　「1000+2はいくつですか？」という問いに対する生徒の答えが「1004です」であるとき、教師は「君は、「＋」の使用規則に正しく従っていますか？」と問うだろう。これは、〈「＋」の意味（使用の規則）についての疑い〉である。したがって、〈規則に従っていることについての疑い〉は、〈表現の意味についての疑い〉の一種である。

もしこの生徒が、私たちと同じ意味で「＋」を理解していたならば、生徒は単に計算間違いをしていたことに気づき、「すみません。間違えていました。1002でした」と答え直すだろう。この場合には、計算結果「1000＋2＝1004」の真理性についての疑いは、ふつうの「論理学や数学の命題への疑い」である。

しかし、この生徒が、ウィトゲンシュタインが語ったように、「でもぼくは〔これまで〕おなじようにやってきているんです！」と答えるのならば、その生徒は、この問い（とりわけ「＋」）を私たちとは異なる意味で理解している。彼にとっては、「1004」という答えは、自明の答えなのである。

私たちは、問いの理解に従って、答えを求めるだろう。私たちが、ここでの規則遵守問題にほとんど気づかないのは、この問い（簡単な足し算問題）を理解したときには、答えもまた自明なものとして成立するからである。問いを理解したときには、「＋」という表現の使用の規則にすでに従っているからである。

問答が成立していると互いに思っている限りで、両者は、問いも答えも同じように理解していると思っている。従って、問答が成立している限りで、問いの文の理解に関する規則遵守問題には気づかない。この生徒の「＋」の理解が私たちの理解と異なることは、計算結果の違いに出くわすまでは、わからなかったことである。しかし、逆にいうと、足し算問題に私たちとおなじように答える生徒がいたとしても、その生徒は私たちとは異なる仕方で問いを理解し、私たちの答えと偶然に一致するような仕方で答えた、という可能性が常に残っている。

「私たちは、本当に言語の規則を共有しているのだろうか？」「私は、言語の規則に正しく従っているのだろうか？」という問い（規則遵守問題）には原理的に答えられないのだろうか。そこから、懐疑主義に陥るのではないだろうか。

＜疑いには蝶番があり、その蝶番への疑いには、また別の蝶番があり、・・・＞というように反復していくとき、疑いは、「哲学的な疑い」になる。なぜなら、哲学というのは、普通よりもより深くより広く問うことであり（これについては、カテゴリー「哲学とは何か」を見て下さい）、それは普通の問いの前提（蝶番）を問うことだからである。

次回から、懐疑主義について考えます。