哲学の森｜入江幸男のブログ

　　　　　　　期せずして、結論が出てしまいました。

＜Aは求めて得られなかったBの承認を、求めるに値しないもの（「すっぱいブドウ」）と考えるかもしれない。本当は「すっぱいブドウ」なのに、「甘いブドウ」だとだまされていたと考えるかもしれない。そこでAは、「Bにだまされていた、Bは詐欺師である、Bは悪いひとだ、Bは不当に私のプライドを傷つけた」などと考えるようになる。＞
では、この「不当性」の判断の間違いは、どこにあるのだろうか。

間違いは、Aが＜本当は「すっぱいブドウ」なのに、「甘いブドウ」だとだまされていた＞と考えるところにある。
ここには、次の二段階の思考がある。
①Bからの承認は重要で有意義だと考えていたが、実はそうではなかった。
②私のBについての判断が間違っていたのは、Bがだまそうとしていたからであり、Bが悪い。

少なくとも②について、Bは反論するだろう。Bにはそのような意図は全くなかったからだ。Aが②のように考えるとすれば、①での判断間違いの責任を自分にではなくて、Bに負わせるためである。＜自分のプライドを守る＞ために、責任を他者に転嫁しているのである。つまり、②は間違った判断である。

①の判断についても同様のプロセスが働いている。重要なものを得られないで傷つく＜自分のプライドを守る＞ために、重要なものではなかったと考えを変えるのである。では、①もまた間違った判断だというべきだろうか。私には、そのようには思えない。
＜自分のプライド＞のために、Bの承認を求めようとしたが、それができなくなって、＜自分のプライド＞が傷つく可能性が出てきたので、それを防ぐために、Bの承認は求めるに値しないものだと考えることにした。「Bの承認が大切だ」という判断もプライドのためであり、「Bの承認が無意味だ」という判断もプライドのためである。つまり、もし何らかの関心にもとづく価値判断を認めるのならば、関心にもとづいて、その価値判断を変更することを認めることに問題はないだろう。

ところで、AがプライドのためにBの承認を求めるとはどういうことだろうか。
「プライドのため」と語ってきたのは、他にその理由を語る仕方が見つからなかったからである。「プライドをもつ」とは、自分の存在、価値、意義を認めるといえるだろう。これは自己を承認することである。自己を承認するとき、人は他者に同意を求めるのではないか。これは、他者に私を承認することを求めるということである。

では、人はなぜ自己を承認し、それについて他者の同意をもとめるのか？
こういえないだろうか。自己を承認しないということは、自己の存在、価値、意義などを認めないということである。それは自己否定するということである。そのためには、自殺しなければならない。自殺しないで、自己否定するということは、自己矛盾である。もちろん、「自分に価値や意義がなくても、私は生きていける、私が生きることに価値や意義はない」と考えることはできるかもしれない。しかし、そう考えることは、どこかで自己矛盾していないだろうか。（この自己矛盾について、今ここでうまく指摘することはできない。それは別の書庫で議論することになるだろう。）このように自己を承認しないことが困難であるために、我々はつねに自己を承認する、あるいは承認しようとする。（この段落は、独断的で思弁的すぎるかもしれません。）
こうして、人は自己を承認する。では、なぜ他者の同意を求めるのだろうか。それは我々の知が、本来的には共有知であるからだ、と考える。（これについては別の書庫で考える。）

とりあえずの結論は、以下の通りである。
悪意の起源は<仕返し＞にあり、＜仕返し＞の起源は、次の判断間違いにある。
②「私のBについての判断が間違っていたのは、Bがだまそうとしていたからであり、Bが悪い。」
という判断の間違いである。この判断の間違いは、次の点にあった。

「Aが②のように考えるとすれば、①での判断間違いの責任を自分にではなくて、Bに負わせるためである。＜自分のプライドを守る＞ために、責任を他者に転嫁しているのである。」
ここでの間違いは「①での判断間違いの責任転嫁」にあるが、もう一つの間違いは、①を判断間違いだと考えた点にある。①における「Bの承認が大切だ」から「Bの承認は意味がない」への変化は、事実の記述の間違いを修正したのではない。関心に基づいて価値判断を変更したのである。このような価値判断には、原理的に「間違い」はありえない。したがって、それを変更することは自由である。この点を誤解したことから、AはBを憎むようになったのである。
　ここでの価値判断についての誤認に、悪意の起源がある。

さて、本当にこれでよいのでしょうか。
こんなことで、イリノイ工科大学での銃殺を説明できるのでしょうか。
特異な悪意に特異な原因があるとすると、上記はそのような特異な原因ではありません。
ご批判をお願いします。

　さて、これでよいでしょうか。ご批判をお願いします。

　　　　　　　　　積もった雪をふるい落として、もう一度最初から考え直しましょう。

これまで、以下のようなことを論じた。
・敵意と悪意の区別
・「恩返し」と「仕返し」「恩おくり」と「八つ当たり」、「情けは人のためならず」と「罰当たり」の対称性
・人間関係が希薄で、価値が一元的な社会では、悪意のエスカレーションが起こりやすいこと
・善意と悪意の非対称性
・孤独な社会では、犯罪者が孤独を保ちやすいこと

悪意の起源として、これまでの議論で指摘しできたのは、「仕返し」しようとすることだった。
このメカニズムを分析する必要がある。

とりあえず独断的な断言でしかないのだが、別の書庫で考えた「いきたい」と言う欲望も、この書庫での「悪意」も社会的に構成される。これらが社会的に構成されるためには、「私」や「私の欲望」や「私のお金」などを社会的に指示しなければならない。その社会的な指示ないし公的な指示は、共同指示として共有知論の書庫で考える予定である。

以下では「悪意」ないし「仕返し」をもっと素朴に別の角度から考え直してみたい。それは「承認」という観点である。ここで「承認」というのは、（哲学の用語としては、おそらくフィヒテが最初に使い始めた言葉であり）他者の存在や尊厳や価値などを認めるという意味である。当然のことだが「社会的に構成されること」と「社会的に承認されること」は異なる。例えば、「悪意」は社会的に構成されるが、社会的に承認されない。

ところで、次の指摘はありふれた人間知であろう。
　「承認を求めて得られないときに、それは敵意に変わる。」
　「愛を求めて得られないときに、それは憎しみに変わる。」
では、なぜそうなるのだろうか。（個人的な想像だが、「特異な悪意」の原因として承認願望の挫折があるような気がするので、これを考えてみたい。）

これは次のように考えると「仕返し」の一種として説明できるだろう。
＜AがBを愛する。そしてBがAを愛し返すことを求める。しかし、BはAを愛さない。そのとき、恩を仇で返されたとAは考える。そこで、AはBの仇に対して、仇を返す。つまり仕返しだ。＞

しかし、この「仕返し」にはどこかに考え間違いがあるのではないだろうか。
AがBを愛して、BがAを愛し返すことをAがBに求めるのだが、BはAを愛さない。このようなとき、AはBに対して怒る。「AはBを承認したのに、BがAに承認を返さないのは失礼だ」とAは考えるのだろう。しかし、Bは、Aのこの怒りを正当なものとは考えないだろう。なぜなら、Aに承認してもらうことをBはAに求めていなかったからだ。確かに、求めていないものを与えられて、その返礼を勝手に求めえられてもそれに応じる義務はないだろう。

承認を求めて得られないというのは、つらいことである。Aのプライドは傷つけられる。そのとき、Aがただ悲しんだり落胆するだけでなく、相手に対して憎しみを持ち始めるとすれは、それは、そのときAが、「不当にプライドを傷つけられた」と考えるからだろう。では、この「不当性」の判断は、どのようにして成立するのだろうか。
それは、たとえば、次のようかもしれない。
＜Aは求めて得られなかったBの承認を、求めるに値しないもの（「すっぱいブドウ」）と考えるかもしれない。本当は「すっぱいブドウ」なのに、「甘いブドウ」だとだまされていたと考えるかもしれない。そこでAは、「Bにだまされていた、Bは詐欺師である、Bは悪いひとだ、Bは不当に私のプライドを傷つけた」などと考えるようになる。＞

では、この「不当性」の判断の間違いは、どこにあるのだろうか。

2月９日奈良にも雪が積もりました。あまりの寒さで風邪を引いていました。

「恩返し」と「仕返し」、「恩送り」と「八つ当たり」、「情けは人のためならず」と「罰当たり」などの関係は、対称的である。しかし、善意と悪意には重要な非対称性がある。
　Aに不当な不利益を与えられたBが、Aに対して怒るのは正当であるが、それに仕返しすることが悪いことになってしまう。言い換えると、BのAに対する怒りは社会と共有できる怒りであるに対して、BのAに対する仕返しは、社会と共有できない行為である。したがって「仕返し」しようとするものは、それを公言することはできない。それを公言すると、Aがそれに対して用心するので「仕返し」ができなくなるからだ。たとえば、「これは嘘です」と公言しては、嘘にならない。「悪意」は人間を孤立化させるだろう。彼はばれないように密かに計画を練り準備し実行しなければならない。（ちなみに、人間関係が希薄な社会では、密かに悪意をはぐくむことは容易になる。）これに対して「よいこと」は、公言できる。また「よくもわるくもないこと」も公言できる。

ところで、公言できないことがすべて悪いことであるのではない。例えば、ある発明を思いついた人がその特許をとろうとするとしよう。彼は特許をとるためには、その発明を公言できない。もちろん、発明の具体的な内容ではなくて、特許をとるつもりであることは公言できる。私的な利益の追求のときには、その経営戦略を公表できない。プライバシーは公表できないというよりも、公表したくない事柄である。それを公表したくないのは、利益のためではない（では、何のため？）。我々は、プライベイトな事柄を公表しない権利をもつ。経営戦略やプライバシーは秘密であっても、秘密を持っていることは公的に認められている。

それにたいして、悪意の場合には、それが秘密であるだけでなく、秘密の悪意を持っていること自体も秘密にしなければならない。なぜなら、それをばらすと、そこから犯罪の計画がばれてしまうからである。
このような秘密を守るにはかなりの努力が必要である。それを容易にするためには、孤独になる事である。秘密があれば孤独になる。そして秘密を守ろうとすれば、さらに孤独になる。犯罪者は、実行の前も実行の後も孤独である。（人間関係が希薄な社会では、秘密をも守ることが容易になっているのかもしれない。）現代社会では、犯罪者でなくても、みんな孤独である。

（話の焦点が、定まらなくてすみません。）

　　　　　　　　議論に橋をかける？

恩おくりは、＜ある人から恩を受けて、それを別の人に返すこと＞である。これが逆の順序でおきることもある。つまり、＜ある人に恩を与えて、あとから、別の人から同種の恩を受ける＞ということである。たとえば、＜親の介護をして、年をとってから、子供から介護してもらう＞ということである。この結びつきが弱くなると「情けは人の為ならず」ということになる。しかし、この格言は、このような弱い関係が世の中に成立していると主張している。

八つ当たりは、＜ある人から不当な不利益を受けて、それを別の人に返すこと＞である。これが逆の順序になると、＜ある人に不当な不利益を与えて、あとから、別の人から同種の不利益を受ける＞ということになる。この関係を表現しているのは、「バチが当たる」という言い方である。「天網恢々疎にして漏らさず」もまたこのような関係が世の中に成立していると主張している。（「八つ当たり」と「バチ当たり」の音が似ているのは偶然だろうか？）

我々は、自分では、恩返しや仕返しをしたいと考える傾向があるだけでなく、それと同じように、＜世の中では、善行には善行が返され、悪行には悪行が返される＞と考える傾向があるようだ。各地の紛争を見ていて、何時も思うことだが、復讐を繰り返していては、何時になっても平和にはならない。我々が平和を求めようとするならば、我々は「復讐」という観念を批判しなければならない。しかし、「復讐」はより一般的な思考方法と結合している。「恩返し」「仕返し」「恩送り」「八つ当たり」「情けは人のためならず」「罰当たり」などの思考は、これまで見てきたように、共通の根をもっている。その共通の根をみとめつつも、「仕返し」や「復讐」を批判するには、1月２６日に述べたような考えをするしかないかもしれない。

ところで、このような素朴な悪意の説明では、現代における特異な悪意の頻発を説明できないだろう。（もっとも、特異な悪意が、本当に現代において頻発していると言えるのかどうか、これを確認する必要がある。このことは、ジャーナリズムや社会学者にとっての重要な過大なのではないか？）

特異な悪意について、おそらくシステム論的家族療法では、最初に生じた小さな悪意が、ポジティヴ・フィードバックによって亢進して犯罪にいたると考えるだろう。そのような悪意のポジティヴ・フィードバックは、人間関係が単純なところで、起きやすいのではないか（これは数学的に証明できるのではないだろうか）。現在は、核家族化、小子化で、家族の人数が減少し、家庭での人間関係は単純になり、そのためにポジティヴ・フィードバックが起きやすくなっている。また、社会での人間関係も希薄になっている（と言われている）ので、そのために家庭の外でも、学校や会社名でポジティヴ・フィードバックが起こりやすくなっている。この原因は、人間関係の希薄化だけでなく、その集団での価値判断が、モノカルチャー化しており、成績や業績やお金儲けなどに関する価値判断が支配的になることによって、人間関係が単純化し、ポジティヴ・フィードバックが起こりやすくなっているということも予想される。

　　　　　　　冬の味覚？　湯豆腐です。
　　　　　　　ちまちました湯豆腐のような議論になってしまいました。

「八つ当たり」について考えよう。
「人以外の動物も八つ当たりするのだろうか？」
人以外の動物も、ストレスをかけられたときには、ほかの対象へ攻撃を向けて、ストレスを解消しようとすることがあるかもしれない。しかし、ここで考えたいのは、そういった生理的な反応と考えることもできるような「八つ当たり」ではない。

「人はなぜ八つ当たりするのだろうか？」
「八つ当たりしている人に、なぜ八つ当たりするのか」と問えば、おそらくその人は、「相手にうらみはないが、しかし社会（や会社や学校など）が悪いからだ」と答えるのではないだろうか。この場合には、「八つ当たり」は、社会に対する「仕返し」として正当化されている。Ｂさんは、Ａさんから受けた不当な不利益を「社会から受けた不利益」として解釈し、それを社会の一員である別のＣさんに対して「社会に対する仕返し」としてお返しする。Ｂさんは、ＡさんとＣさんを「社会」の一員とみなし、自分はその社会と対立していると考えている。

このことは、「恩おくり」についても同様に成り立つ。Ａさんから恩を受けたＢさんが、Ｃさんに恩送りをするとき、「なぜそうするのか」と問われたならば、Bさんは、「社会に対する恩返しです」と答えるのではないだろか。Bさんは、Ａさんから受けた恩を「社会から受けた恩」として解釈し、それを社会の一員であるＣさんに返しているのである。Ｂさんは、ＡさんとＣさんを「社会」の一員とみなし、その社会に「恩返し」したのである。

「人はなぜ八つ当たりするのか？」の答えは、「社会に仕返しするためである」となる。悪意の発生のメカニズムを「仕返し」と「八つ当たり」に分けたが、最終的には、「仕返し」に還元されそうである。

（なんだか、ちっとも話がすすまなくて、すみません。）

「人はなぜ仕返しするのだろうか？」

　　　 冬の味覚（？）ほっけ、です。

BさんがAさんから不当な不利益を与えられたとき、Bさんはそれに対して怒るだろう。その怒りは、正当である。なぜなら、不当な事柄に敵意をもつこと正当なことだからである。（１月２６日に述べたように、この敵意からBがAに仕返しすことが、正しいかどうかは、別問題である。）
ここでは、BさんはAさんに仕返しをしたいと考えるとしよう。しかし、それにもかかわらず、BさんがAさんに仕返しをしないとすると、それにはどのような場合がありうるだろうか。

①BさんがAさんへの仕返しを悪いことだと考えて、思いとどまる場合。
②もしAさんに仕返しをすると、Aからさらに酷い仕返しをされることが予想されるので、思いとどまる場合。
③もしAさんに仕返しすると、犯罪者として国家に罰せられることになり、その不利益が大きいので思いとどまる場合。
④Bさんが直接にAさんに仕返しするのではなく、国家に罰してもらったり、別の人に罰してもらったりすることによって、間接的に仕返しをしようとするとき。

Bさんが、Aさん以外の人に「八つ当たり」しようとするのは、素直に考えるならば、②の場合だろう。
①の場合には「仕返し」を悪いことだと考えるので、「八つ当たり」も悪いことだと考えて、思いとどまるだろう。③の場合には、もし国家がAを罰したならば、Bは満足するだろう。もしそれで満足できないときには、BはAに仕返ししようとするだろう。
④間接的に仕返しできたならば、Bは満足するだろう。

②の場合、Bさんはどうするだろうか。
一つは、その怒りを他の人に向ける「八つ当たり」の場合。
もう一つは、「すっぱいブドウ」という合理化、つまり手に入らなかったブドウについて、それは「すっぱいブドウ」だから、ほしくないと考えるという場合である。この場合には、Ａへの「仕返し」について、それは「悪いこと」であり、すべきではないと考えることになる。これは結果としてのは、①と同じ反応になる。

これまでの考察によれば、悪意は、次のようにして生まれる。（おそらく、これが唯一のパターンではないだろう。）
①BさんがAさんから与えられた不当な不利益を、Aさんに返そうとするとき、つまり、Aさんに仕返ししようとするとき、個人に対する悪意が生まれる。
②BさんがAさんから与えられた不当な不利益を、個人的な恨みのないCさんに与えようとするとき、これは個人（C）さんに対する悪意というようりも、社会に対する悪意である。なぜなら、Bは、Cを憎んではないからである。Cを憎むとすれば、彼が憎む社会の一員としてである。

この２つの構造は、「恩返し」と「恩おくり」の関係にている。これを、①「仕返し」と②「八つ当たり」と呼ぶことにしたい。（「八つ当たり」では、意味が軽すぎるかもしれないが、不特定の相手に怒りが向かう点では、同じ事柄を表現していると思われる。）

①については、1月２６日に書いたように、＜BがAから不当な不利益を与えられたならば、Aを憎むのは正しい。しかし、Aに対して仕返しすることは正しくない＞。それゆえに、その意志は、悪意である。

ここからしばらくは、②について考えたい。
Bさんが、Aに対する憎しみを、Aに返すことができないとき、Bさんは、Aに仕返しできないことにたいして、怒るだろう。Aに仕返しできない原因が社会にあると考えれば、社会を憎むだろう。

では、BさんがAに対する憎しみを、Aに返すことができないのは、どのような場合だろうか。

　　　　　　　議論の階段を上る、あるいは踊り場にとどまる。

話を少し戻す。1月２３日の議論に戻す。
そこでは、次の（ｂ）と（ｂ１）の区別、（ｃ）と（ｃ１）の区別をした。つまり悪意と敵意の区別である。
（ｂ）個人的な恨みとしての悪意「特定の個人や組織に対する悪意」
（ｂ１）個人的な恨みとしての敵意「特定の個人や組織に対する敵意」
（ｃ）自分の悪い行為を正当化するために社会が悪いと考える「社会にたいする悪意」
（ｃ１）社会が悪いために悲惨な目にあっていると考える「社会にたいする敵意」
そこで述べた問題は、「当人は、（ｂ１）や（ｃ１）として自分の心を理解しており、他者が当人の心を（ｂ）や（ｃ）として理解する」という整理でよいのかどうか、ということであった。

その後の議論をまとめてみよう。

1月２４には、（ｂ）と（ｂ１）について、「特定の個人や組織に対して、当人が悪意としりつつ悪意を持つこともある」と指摘した。つまり、23日の整理では、不十分であると述べた。
（当人が悪意と知りつつ悪意を持つことは矛盾しているように思われるので、１月２６日に検討した。）
1月２６日には、＜CがAに殴られたときに、Aの行為を憎むことは正しいことである。しかし、その憎しみに基づいて、Aに仕返しをすることは悪いことである＞という矛盾？を説明するために、＜CのAに対する怒りは、社会もまた共有できる怒りであるが、CがAに対して仕返することを社会はCと共有できない。社会が共有できるとすれば、社会がAに仕返しするということである＞と考えた。つまりこのように考えると、＜憎しみは正しくても、仕返しは正しくない＞ということは矛盾していないということである。（仕返しを悪いと知りつつ、つまり）悪意と知りつつ、（仕返ししようとすること）悪意を持つことは、やはり矛盾しているのである。
１月２７日には、＜前日のような議論は不自然であり、仕返ししようとするのは自然なことであり、矛盾していない＞という意見があると思われるので、それに対する反論として、＜仕返ししようとするのは、自然なことではない。つまり動物は仕返しをしない＞と指摘した。
1月２８日には、＜仕返しと恩返しは、他者に対する同種の反応（ただし方向が反対）である＞ことを指摘した。
1月２９日には、＜相手に悪意があるときにだけ、相手を憎む＞という前日の発言への反論、相手に悪意がなくても腹を立てる事例を指摘した。
1月３０日には、＜相手に悪意がないのに腹を立てるのは、精神的な無条件反射のようなものであり、相手に悪意があるときに怒るときでは、怒りが質的に異なる＞と考えた。

こうしてみると、1月26日の議論が重要である。
（議論が錯綜して、すみません。）

さて我々は、（C）と（C1）の区別について、「当人は、（ｃ１）として自分の心を理解しており、他者が当人の心を（ｃ）として理解する」という整理でよいのかどうか、という問に答えたい。それは間違いである。なぜなら、自分の敵意を悪意だと思いつつ社会に対して悪意を持つことがあるからである。
ここで重要なのは、そのような一見したところ矛盾している態度が何故生じるのかを、分析することである。

例えば、バブルがはじけた後、会社が倒産して失業したというような場合、当人は社会が悪いと思ってうらんでいる。しかし、そのときに生活の苦しさから詐欺をするようになったとしよう。このとき、当人は詐欺が悪いことだと思っている。それにもかかわらず、彼は詐欺をする。そのとき彼は被害者に対しては恨みをもっていない。彼は社会にたいして恨みをもっている。

これは、「恩おくり」の反対である。（「恩おくり」（pay it forward）をWikipediaでご覧下さい。）
BさんがAさんから恩を受けたときに、Aさんに「恩返し」をすると、その行為は、AさんとBさんの二人の中で閉じてしまう。もしBさんが、Aさんから与えられたのと同様の利益をCさんに与えるとき、それを「恩おくり」というそうだ。CさんもまたDさんに「恩送り」すると、恩は社会の中にひろがってゆく。
上の詐欺師は、社会の中で誰かから得た不利益を、他の人に与えようとしている。それは「仕返し」ではなくて「仕送り」だ（これは冗談です）。これをどう呼べばよいだろうか。

（どなたかよいネーミングをお願いします。）

　　　　　　　冬の寂しい天井です。
　　　　　　　この寂しさは心的因果によるものか？

昨日の反論に答えよう。
他者の中に悪意がなくても、我々は他者を憎む場合があるという反論だった。

その根拠となるいくつかの例は、二種類に分けられるようにおもえる。その一つは、電車でよろけた人が、私の足を踏むケースや、机の脚に、私の足をぶつけてしまうケースだ。これらのケースでは、私は確かにムカッとするだろう（人間が小さくてすみません）。しかし、この場合の怒りは、他者の悪意に対する怒りや敵意とは異質なものではないだろうか。つまり、この怒りは、いわば動物的な怒りである。自己意識や「自分のもの」という観念を持たない動物でも、足を踏まれたら怒るだろう。それと同じ類の怒りである。この怒りは、精神的な反射の一種ではないだろうか。これはアンスコムが「心的因果性」と読んだものに似ているのではないか。夜一人で部屋にいるときに、窓にヌッと顔が現れると、我々はぞっとして思わず、後ろにのけぞるだろう。アンスコムは、このような行為の原因について「心的因果性」と述べているが、そのような行為は、この場合の「ぞっとする」という感情のように、何らかの感情を常に伴っているのではないだろうか。（参照、アンスコム『インテンション』菅豊彦訳、勁草書房、§８）上の怒りとこの感情は同種のものではないだろうか。

ライオンや犬が、岩に自分の足をぶつけたときに、岩に怒るかどうか、ぜひ知りたいところだ（もしご存知の方がおられたら是非教えて下さい）。私などは、思わず机を蹴り返そうと思うが、蹴ればよけいに痛いので、そうしないだけのことである。足を踏まれる場合についていうと、私は、足を踏んだ相手が一言「すみません」といえば、私の痛みは残っても私の怒りはなくなる。ではライオンや犬はどうするだろうか。ライオンや犬が、相手に悪意があるかどうかの区別をしないことは確かだろう。なぜなら、「悪意」などというものを理解しないからである。従って、ライオンや犬は、過失で足を踏んだ場合と、意図して足を踏んだ場合の区別をしないだろう。しかし、足が踏まれ続けるというような危険が続くか、そのような危険が続かないかの判断をおこなって、それによって態度が変わるということはあるだろう。

　（今日の発言では、アンスコムの「心的因果性（mental causality)」を動物にも認めました。もしこれについて、反論があればお寄せ下さい。これの難点は、動物も感情をもつことになる点です。それが難点なのは、感情は物語付加的であるが、動物は物語を生きていない、ということです。これを解決するには、感情を二種類に分けるというということでしょうか。）

昨日の反論のもう一つのケースは、社会や自然や運命に対する怒りであって、これは、宿題になっている「社会に対する敵意」の一種であると思われるので、これの検討に戻りたい。

　　　　　　あまりに寒いので、机の下にストーブを入れてみました。

昨日の発言に対して一つの反論が予想される。

予想される反論：＜他者の行為によって我々が不利益を被ったときに、我々が他者を憎むのは、他者が我々に不利益をもたらそうと意図している場合に限らない。つまり、他者にそのような悪意がなくても、過失によって、あるいは、他者の行為の意図せざる結果によって、我々に不利益がもたらされたときにも、我々はその他者を憎むのではないか。たとえば、電車が揺れて、隣にいた人がよろけて、その靴の踵で思いっきり私の足の小指を踏んづけたとしよう。私は、思わず腹を立てるのではないだろうか。あるいは、私が部屋の中を移動中に、机の脚に、思いっきり私の足の小指をぶつけてしまったとしよう。私は、思わず腹を立てるのではないだろうか。忌々しい机に、あるいは自分に。つまり、悪意があると思うから、相手に腹を立てるのではなくて、痛みの原因に対して腹を立てるのではないか。これは、痛みでなくてもよい。たとえば、私がほとんどの資産を預けている銀行が、なんの前触れもなく突然倒産したとしよう。そのとき、私は腹を立てるのではないだろうか。地震や津波で、突然家族を失えば、私は腹を立てるのではないだろうか。突然、余命の短い癌だと宣告されれば、私は腹を立てるのではないだろうか。＞

さて、この反論にどう答えたものだろうか。